리처드 로티
리처드 맥케이 로티
탄생
1931년 10월 4일 / 뉴욕시, 미국
사망 2007년 6월 8일 (향년 75세) / 미국 캘리포니아주 팔로알토
교육
시카고 대학교 ( 학사 , 석사 )
예일대학교 ( 박사 )
박사 지도교수 폴 와이스
기타 자문위원 루돌프 카르납
리처드 맥키
온 찰스 하트숀
철학적 작업
연대 20세기 철학
지역 서양 철학
학교
분석철학 (초기)
후기 해석철학 (후기)
신실용주의 (후기)
포스트모더니즘 (후기)
기관
웰즐리 대학
프린스턴 대학교
버지니아 대학교
스탠포드 대학교
박사 과정 학생들 로버트 브랜덤
마이클 윌리엄스
주요 관심사
인식론
언어철학
마음의 철학
윤리학
형이상학
자유
포스트모더니즘
주목할 만한 아이디어
포스트철학
아이러니
최종 어휘
인식론적 행동주의
반재현주의
반기초주의
개혁주의 좌파 ( 문화적 좌파 와 반대되는 개념 )
교훈적인 철학 ( 체계적인 철학과 반대되는 개념 )
감정주의가 인권의 기초 가 된다
리처드 맥케이 로티
리처드 맥케이 로티 (1931년 10월 4일 ~ 2007년 6월 8일)는 미국의 철학자, 사상사학자 이자 저명한 지식인 이었다 . 시카고 대학교 와 예일 대학교 에서 교육을 받은 로티는 프린스턴 대학교 의 스튜어트 철학 석좌교수 , 버지니아 대학교 의 케넌 인문학 석좌교수 , 스탠퍼드 대학교 의 비교문학 교수를 역임하며 학문적 경력을 쌓았다 .
그의 대표 저서로는 『철학과 자연의 거울』 (1979), 『실용주의의 결과』 (1982), 『우연성, 아이러니, 그리고 연대』 (1989) 등이 있다.
로티는 외부 세계의 사물에 대한 정확한 내적 표상이 지식의 필수 전제 조건이라는 오랫동안 지속되어 온 생각을 거부했습니다. 로티는 대신 지식은 내적이고 언어 적인 문제이며, 지식은 오직 우리 자신의 언어와만 관련된다고 주장했습니다.
로티는 언어가 일시적이고 역사적인 어휘로 구성되어 있다고 주장하며, "어휘는 인간에 의해 만들어지므로 진리 또한 마찬가지"라고 결론지었습니다.
앞서 언급한 주장을 받아들이면 로티가 " 아이러니즘 "이라고 부르는 상태가 나타납니다.
이는 사람들이 자신의 지식이 역사적 시간과 장소에 따라 달라진다는 것을 완전히 인식하고 있기 때문에 자신의 믿음으로부터 어느 정도 초연한 상태를 말합니다.
그러나 로티는 또한 "사람들이 그 믿음이 단지 우연적인 역사적 상황보다 더 깊은 어떤 것에 의해서도 비롯된 것이 아니라는 것을 충분히 인식하고 있음에도 불구하고, 그 믿음은 여전히 행동을 규제하고, 목숨을 바칠 가치가 있다고 여겨질 수 있다"고 주장합니다.
전기
리처드 로티는 1931년 10월 4일 뉴욕시에서 태어났습니다.
그의 부모인 제임스 와 위니프레드 로티는 활동가이자 작가, 사회민주주의자였습니다.
그의 외할아버지인 월터 라우셴부시 는 20세기 초 사회복음 운동 의 중심 인물이었습니다 .
그의 아버지는 말년에 두 번의 신경쇠약을 겪었다.
1960년대 초에 겪은 두 번째 신경쇠약은 더 심각했으며 "신의 예지력을 주장하는 것"을 포함했다.
그 결과, 리처드 로티는 십 대 시절 우울증에 빠졌고 1962년 강박 신경증 으로 6년간 정신과 분석을 시작했다 . [ 10 ] 로티는 그의 짧은 자서전 " 트로츠키 와 야생 난초"에서 뉴저지 시골의 난초의 아름다움과 미적 아름다움과 사회 정의를 결합하고자 하는 열망에 대해 썼다.
그의 동료 위르겐 하버마스 는 로티의 부고에서 로티의 어린 시절 경험이 그를 "난초의 천상의 아름다움과 트로츠키의 지상 정의에 대한 꿈"의 화해로서의 철학적 비전으로 이끌었다고 지적한다.
하버마스는 로티를 아이러니스트라고 묘사한다.
아이러니스트인 로티에게는 신성한 것이 아무것도 없다.
그의 생애 말년에 "신성함"에 대해 질문을 받았을 때, 엄격한 무신론자는 젊은 헤겔을 떠올리게 하는 말로 대답했다 .
"나의 신성함에 대한 감각은 언젠가 나의 먼 후손들이 사랑이 거의 유일한 법칙인 세계 문명에서 살게 될 것이라는 희망과 연결되어 있다."
로티는 15세가 되기 직전에 시카고 대학교 에 입학하여 철학 학사 및 석사 학위( 리처드 맥키 온 밑에서 공부 )를 받았고, [ 13 ] [ 14 ] 예일 대학교 에서 철학 박사 학위(1952~1956)를 취득했습니다.
그는 또 다른 학자인 아멜리 옥센버그 ( 하버드 대학교 교수)와 결혼하여 1954년에 아들 제이 로티를 낳았습니다 . 미 육군 에서 2년간 복무한 후, 1961년까지 3년간 웰즐리 대학 에서 가르쳤습니다 .
로티는 아내와 이혼한 후 1972년에 스탠퍼드 대학교 생명윤리학자 메리 바니와 재혼했습니다.
두 사람 사이에는 케빈(현재 맥스)과 패트리샤라는 두 자녀가 있었습니다.
리처드 로티는 "엄격한 무신론자"(하버마스)였지만, 메리 바니 로티는 독실한 몰몬교 신자 였습니다 .
Rorty는 21년 동안 프린스턴 대학교 에서 철학 교수로 재직했습니다 .
1981년에는 '천재상'으로 널리 알려진 맥아더 펠로우십이 처음 수여된 해에 수상했으며 , 1982년에는 버지니아 대학교 의 케넌 인문학 교수가 되어 여러 학과, 특히 영어학과의 동료 및 학생들과 긴밀히 협력했습니다.
1998년 Rorty는 스탠퍼드 대학교의 비교문학 교수 (그리고 겸임 철학 교수) 가 되어 남은 학문적 경력을 그곳에서 보냈습니다.
이 기간 동안 그는 특히 인기가 많았으며, 한때 자신을 "유행 연구의 임시 교수"라고 농담하기도 했습니다.
로티의 박사 학위 논문인 《잠재성의 개념》은 폴 바이스 의 지도 아래 완성된, 잠재성 개념에 대한 역사적 연구였지만 , 그의 첫 저서(편집자로서)인 《언어적 전환 》(1967)은 당시 지배적인 분석 철학의 흐름 을 따르며 분석철학의 언어적 전환 에 관한 고전 에세이들을 모았다 .
그러나 그는 점차 존 듀이 의 저서를 중심으로 한 미국의 실용주의 철학 운동에 관심을 갖게 되었다 .
윌라드 밴 오먼 콰인 과 윌프리드 셀러스 와 같은 분석철학자들의 주목할 만한 연구는 그의 사고에 상당한 변화를 가져왔고, 이는 그의 차기 저서인 《철학과 자연의 거울》 (1979) 에 반영되었다 .
실용주의자들은 일반적으로 명제의 의미가 언어적 실제 사용에 의해 결정된다고 주장합니다.
로티는 진리와 기타 문제에 대한 실용주의를 후기 비트겐슈타인 의 언어 철학과 결합했는데 , 이 철학은 의미 가 사회-언어적 산물이며 문장이 세계와 대응 관계를 맺지 않는다고 주장합니다.
로티는 『우연성, 아이러니, 그리고 연대』 (1989)에서 다음과 같이 썼습니다.
진리는 저 밖에 존재할 수 없다. 인간의 마음과 독립적으로 존재할 수 없다.
왜냐하면 문장은 그렇게 존재할 수 없고, 저 밖에 존재할 수도 없기 때문이다.
세상은 저 밖에 있지만, 세상에 대한 묘사는 그렇지 않다. 세상에 대한 묘사만이 참이거나 거짓일 수 있다.
세상은 인간의 묘사 활동의 도움 없이는 스스로 참이거나 거짓일 수 없다. (5쪽)
이러한 관점은 로티로 하여금 철학의 가장 기본적인 전제들에 의문을 제기하게 했고, 그로 하여금 포스트모더니즘 / 해체주의 철학자로 인식되게 만들었다.
실제로 로티는 1980년대 후반부터 1990년대에 걸쳐 대륙 철학 전통 에 집중하며 프리드리히 니체 , 마르틴 하이데거 , 미셸 푸코 , 장 프랑수아 리오타르 , 자크 데리다 의 저작들을 연구했다 .
이 시기의 그의 저서로는 『우연성, 아이러니, 그리고 연대』 (1989), 『 하이데거와 그 외 철학자들에 대한 에세이: 철학 논문 II』 (1991), 『진리와 진보: 철학 논문 III』 (1998) 등이 있다.
특히 후자의 두 저서는 분석철학과 대륙철학이 서로 대립하는 것이 아니라 상호 보완적이라는 주장을 통해 두 철학 전통 사이의 이분법을 해소하고자 시도한다.
로티에 따르면, 분석철학은 스스로 내세웠던 주장을 충족시키지 못했고, 해결하고자 했던 난제들을 모두 풀지는 못했을지도 모릅니다.
그러나 분석철학은 그러한 주장과 난제들을 제쳐둘 이유를 찾는 과정에서 사상사에서 중요한 위치를 차지하게 되었습니다.
에드문트 후설이 루돌프 카르납 , 버트런드 러셀 과 공유했던 절대성 과 최종성 에 대한 탐구를 포기하고 , 그러한 탐구가 결코 성공할 수 없다는 새로운 이유를 발견함으로써, 분석철학은 과학 주의를 넘어서는 길을 열었습니다.
마치 독일 관념론자들이 경험주의를 우회하는 길을 열었던 것처럼 말입니다 .
로티는 생애 마지막 15년 동안에도 저술 활동을 이어갔는데, 그중에는 『문화 정치로서의 철학』 (철학 논문집 4권)과 『 우리나라를 건설하다』 (1998)가 있다. 『우리나라를 건설하다』는 듀이와 월트 휘트먼 에 대한 연구를 바탕으로 한 정치 선언문으로, 로티는 비판적 좌파와 유럽 대륙 철학 학파가 표방하는 패배 주의적이고 반자유주의적 이며 반인본주의적인 입장에 맞서 진보적이고 실용적인 좌파 의 이념을 옹호했다 .
로티는 이러한 반인본주의적 입장이 니체, 하이데거, 푸코와 같은 인물들로 대표된다고 생각했다.
그는 또한 이러한 이론가들이 포괄적이고 형이상학적인 "숭고한" 철학을 구축하려 시도하는 "전복된 플라톤주의"에 빠져 있다고 비판했는데, 이는 사실상 그들의 핵심 주장인 아이러니하고 우연적인 것과 모순된다고 지적했다.
Eduardo Mendieta에 따르면 "Rorty는 자신을 '포스트모던 부르주아 자유주의자'라고 묘사했지만, 학계 좌파를 공격하기도 했습니다. 하지만 그가 공격한 이유는 진실에 반대해서가 아니라 애국심이 부족했기 때문입니다.
진실에 대한 Rorty의 선(禪)적 태도는 정치적 상대주의의 한 형태, 즉 마키아벨리 적 정치로 쉽게 오해될 수 있습니다."
스탠퍼드 대학교로 옮긴 후 로티의 마지막 저작들은 현대 생활에서 종교의 위치, 자유주의 공동체, 비교 문학, 그리고 "문화 정치"로서의 철학에 관한 것이었다.
그는 죽기 직전에 "생명의 불꽃"(2007년 11월 Poetry 잡지에 게재됨) 이라는 글을 썼는데 , 이 글에서 그는 자신의 진단과 시가 주는 위안에 대해 묵상하며 다음과 같이 결론지었습니다.
이제 와서 생각해보니, 내 삶을 시와 함께 좀 더 보냈더라면 좋았을 텐데 하는 아쉬움이 든다.
산문으로는 표현할 수 없는 진리를 놓쳤을까 봐 두려워서가 아니다. 그런 진리는 없다.
스윈번 과 랜더가 알았지만 에피쿠로스 와 하이데거가 깨닫지 못한 죽음에 대한 진리는 없다.
오히려, 더 많은 시를 읊을 수 있었다면, 더 많은 친한 친구를 사귈 수 있었다면, 더 충만한 삶을 살았을 것이라는 생각 때문이다.
어휘가 풍부한 문화는 빈약한 문화보다 더 인간다우며, 짐승과 더 멀리 떨어져 있다.
개개인의 기억은 시로 가득 차 있을 때 더욱 온전해진다.
2007년 6월 8일, Rorty는 췌장암 으로 자택에서 사망했습니다 .
주요 작품
철학과 자연의 거울
주요 문서: 철학과 자연의 거울
로티는 저서 『철학과 자연의 거울』 (1979) 에서 철학의 역사는 정신이 객관적 현실에 대한 지식을 가지고 있다는 주장을 이해하려는 탐구의 역사이며, 이를 통해 철학이 문화의 다른 측면들이 이 현실과 일치하는지 여부를 판단할 수 있는 능력을 갖추도록 하려는 탐구의 역사라고 주장한다.
그는 이러한 생각을 "표상주의"라고 명명하고, 이를 "자연의 거울"이라는 은유로 표현하는데, 이것이 바로 그의 저서 제목이기도 하다.
서문에서 로티는 루트비히 비트겐슈타인 , 마르틴 하이데거 , 존 듀이를 20세기의 가장 중요한 세 철학자로 꼽는다.
비트겐슈타인은 철학을 언어적 혼란의 집합으로 진단했기 때문이고, 하이데거는 그러한 혼란을 역사적으로 해체했기 때문이며, 듀이는 탈형이상학적 문화에 대한 희망적인 예측을 내놓았기 때문이다.
이러한 정적주의적이고 역사주의적인 전통 을 이어가는 이 책은 건설적이기보다는 치료적인 성격을 띤다.
그러나 로티는 W.V. 콰인 , 윌프리드 셀러스 , 토머스 쿤 , 도널드 데이비슨 과 같은 체계철학자들의 논증을 이용하여 마음(거울), 지식(거울질), 그리고 철학 자체(거울질에 대한 연구)에 대한 우리의 철학적 직관을 약화시키고, 나아가 "자연의 거울"에 대한 표상주의적 관점을 무너뜨림으로써 이러한 치료를 시도한다.
우연성, 아이러니, 그리고 연대
주요 문서: 우연성, 아이러니, 그리고 연대
로티는 『우연성, 아이러니, 그리고 연대』 (1989) 에서 데이비슨이 개발한 비인식 론적 의미론( 알프레드 타르스키 의 연구에 기반함 ) 을 제외하고는 가치 있는 진리 이론이 없다고 주장한다 .
로티는 또한 철학자를 두 종류로 나눌 수 있다고 제안한다. 하나는 사적인 문제에 몰두하는 철학자이고 , 다른 하나는 공적인 문제에 몰두하는 철학자이다.
니체의 관점 에서 차용한 사적인 철학자들은 마르셀 프루스트 와 블라디미르 나보코프 의 소설과 동일시되지만 , 자기 자신을 (재)창조할 수 있는 능력을 더 크게 부여한다고 로티는 말한다.
따라서 사적인 철학자들은 공적인 문제 해결에 도움을 줄 것으로 기대해서는 안 된다.
공적인 철학을 위해서는 롤스 나 하버마스 와 같은 철학자들을 참고할 수 있다 .
로티에 따르면 하버마스는 "아이러니스트가 되고 싶어 하지 않는 자유주의자"이지만 말이다.
하버마스는 자신의 의사소통적 합리성 이론이 합리주의의 갱신 이라고 믿는 반면 , 로티는 합리주의와 모든 "보편적" 주장을 완전히 버려야 한다고 생각한다.
이 책은 또한 그의 철학과 일관된 정치적 비전을 구체적으로 표현하려는 그의 첫 번째 시도이기도 한데, 그 비전은 잔혹함에 대한 반대에 의해 결속된 다양한 공동체의 비전이지 "정의"나 "공통된 인간성"과 같은 추상적인 개념에 의한 것이 아닙니다.
그의 반기초주의와 일관되게 Rorty는 "잔혹함이 끔찍하다는 믿음에 대한 비순환적 이론적 근거는 없다"고 말합니다.
Rorty는 또한 자신의 사고방식과 철학을 설명하기 위해 사용하는 아이러니즘 이라는 용어를 소개합니다 . Rorty는 아이러니스트를 "언어를 부여하여 자신을 인간으로 만든 사회화 과정이 잘못된 언어를 부여하여 잘못된 종류의 인간으로 만들었을까 봐 걱정하는 사람"이라고 설명합니다.
그러나 그녀는 잘못됨의 기준을 제시할 수 없습니다.
객관성, 상대주의, 그리고 진리
Rorty는 이 에세이 모음집의 프로젝트를 " 자연과학과 나머지 문화 사이의 관계에 대한 반표상주의적 설명을 제시하려는 시도"라고 설명합니다.
『 객관성, 상대주의, 그리고 진리: 철학 논문집 1권』 (1990) 에 실린 에세이 중 하나인 "철학에 대한 민주주의의 우선성"에서 Rorty는 공동체주의 비판자들 에 맞서 Rawls를 옹호합니다 .
Rorty는 자유주의가 "철학적 전제 없이도 잘 작동할 수 있다"고 주장하는 동시에 공동체주의자들에게 "공동체를 자아의 구성 요소로 만드는 자아 개념은 자유민주주의와 잘 부합한다"는 점을 인정합니다.
게다가 Rorty에게 Rawls는 E. Mendieta의 말 처럼 일종의 미국의 Habermas인 Habermas 와 비교될 수 있습니다. "우리가 가진 것은 의사소통적 이성과 공공 이성의 사용뿐이라고 생각한 계몽주의 인물, 즉 집단적으로 어떻게 살아야 하는지, 그리고 공공선의 목표는 무엇이어야 하는지를 결정하기 위해 대중이 이성을 사용하는 동일한 것을 나타내는 두 가지 다른 이름"입니다.
Rorty에게 사회 제도는 "보편적이고 비역사적인 질서를 구현하려는 시도라기보다는 협력에 대한 실험"으로 생각되어야 합니다.
하이데거와 그 외 사상가들에 대한 에세이
이 글에서 로티는 주로 유럽 대륙의 철학자 마르틴 하이데거 와 자크 데리다 에 초점을 맞춘다. 그는 이 유럽의 "니체 이후" 철학자들이 형이상학을 비판하고 진리의 대응설을 거부한다는 점에서 미국의 실용주의자들과 많은 공통점을 가지고 있다고 주장한다 .
이전 저작에서 주장했던 내용을 이어받아 발전시키면서 , 로티는 데리다를 철학적(또는 문학적) "방법론"의 창시자가 아니라 서양 철학 전통을 우회하려 했던 유머러스한 작가로 볼 때 가장 유용하다고 주장한다.
이러한 맥락에서 로티는 폴 드 만과 같은 데리다의 추종자들이 해체주의 문학 이론을 너무 진지하게 받아들였다고 비판한다.
우리 나라를 건설하다
주요 기사: 우리 나라를 건설하다
로티는 저서 『우리나라를 건설하다: 20세기 미국 좌파 사상』 (1998)에서 좌파를 문화적 좌파와 진보적 좌파의 두 가지 측면으로 구분한다.
그는 푸코와 같은 포스트구조주의자들과 리오타르와 같은 포스트모더니스트들 로 대표되는 문화적 좌파가 사회 비판은 제시하지만 대안은 제시하지 않거나, 제시하는 대안조차 너무 모호하고 일반적이어서 문제 해결의 책임을 회피한다고 비판한다.
로티는 이들이 사회의 병폐에 대해 통찰력 있는 주장을 펼치기는 하지만, 대안을 제시하지 못할 뿐 아니라 때로는 진보의 가능성조차 부정한다고 지적한다.
반면, 로티가 실용주의자 존 듀이 , 월트 휘트먼 , 제임스 볼드윈 으로 대표하는 진보적 좌파는 더 나은 미래에 대한 희망을 최우선으로 여긴다.
로티는 희망이 없다면 변화는 정신적으로 불가능하며, 문화적 좌파는 냉소주의를 조장하기 시작했다고 주장한다. Rorty는 진보 좌파가 실용주의의 철학적 정신에 따라 행동한다고 봅니다.
"자만심 많은 관료, 교활한 변호사, 과도한 보수를 받는 채권 판매원, 포스트모더니즘 교수들이 더 이상 결정을 내리지 못하게 할" 권위주의적인 "강자"의 등장에 대한 책의 구절은 도널드 트럼프의 정치적 권력 상승을 예언한 것으로 묘사되었습니다.
인권에 관하여
로티의 인권 개념은 감정주의 개념에 기초하고 있다 .
그는 역사 전반에 걸쳐 인간은 특정 집단의 개인을 비인간적이거나 비인간적인 것으로 해석하는 다양한 방법을 고안해 왔다고 주장했다.
그는 합리주의적(기초주의적) 관점에서 생각하는 것으로는 이 문제를 해결할 수 없다고 주장했다. 로티는 감정 교육을 통해 인권 침해를 막기 위해 세계적인 인권 문화를 조성해야 한다고 주장했다.
그는 타인의 고통을 이해하기 위해 공감 능력을 키우거나 타인에게 공감 능력을 가르쳐야 한다고 주장했다.
희망에 대하여
Rorty는 철학자 Nick Gall이 "무한한 희망" 또는 "멜랑콜리 적 개선주의 " 유형으로 특징짓는 것을 옹호합니다 .
이 관점에 따르면 Rorty는 확실성에 대한 기초주의적 희망을 영구적인 성장과 끊임없는 변화에 대한 희망으로 대체하는데, 그는 이것이 우리가 현재 상상할 수 없는 새로운 방향으로 대화와 희망을 보낼 수 있게 해준다고 믿습니다.
Rorty는 1982년 저서 『실용주의의 결과』 에서 이러한 무한한 희망을 명확히 표현하며 , 여기서 그는 전체적 희망과 부분적 희망의 틀을 적용합니다.
그는 다음과 같이 말합니다. "실용주의에 대한 세 번째이자 마지막 특징을 제시하며 요약해 보겠습니다.
실용주의는 대화상의 제약 외에는 탐구에 대한 제약이 없다는 교리입니다.
즉, 대상이나 마음, 언어의 본질에서 비롯된 전체적 제약이 아니라, 동료 탐구자들의 발언에서 제공되는 부분적 제약만이 존재한다는 것입니다."
수용과 비평
로티는 가장 널리 논의되고 논란이 많은 현대 철학자 중 한 명이며, 그의 저작은 해당 분야의 많은 존경받는 인물들로부터 심도 있는 반응을 불러일으켰습니다. 예를 들어, 로버트 브랜덤 의 선집 『로티와 그의 비평가들』 에서 도널드 데이비슨 , 위르겐 하버마스 , 힐러리 퍼트넘 , 존 맥도웰 , 자크 부베레스 , 대니얼 데넷 등이 로티의 철학을 논의했습니다.
2007년 로저 스크루턴 은 "로티는 진실이 아니라 합의가 중요하다고 주장하면서 자신과 같은 사람들의 관점에서 합의를 정의함으로써 자신의 의견이 비판에 면역된 것처럼 보이는 사상가들 중 가장 중요한 인물이었다"라고 썼습니다.
Ralph Marvin Tumaob은 Rorty가 Jean-François Lyotard 의 메타내러티브 의 영향을 받았다고 결론지었고 "포스트모더니즘은 Rorty의 작품에 의해 더욱 영향을 받았다"고 덧붙였습니다.
McDowell은 특히 『철학과 자연의 거울』 (1979) 에서 Rorty의 영향을 강하게 받았습니다 .
대륙 철학에서는 Jürgen Habermas, Gianni Vattimo , Jacques Derrida, Albrecht Wellmer , Hans Joas , Chantal Mouffe , Simon Critchley , Esa Saarinen , Mike Sandbothe 와 같은 저자들이 Rorty의 사상에 다양한 방식으로 영향을 받았습니다.
미국 소설가 David Foster Wallace는 그의 단편집 『 망각: 이야기들 』에 수록된 단편 소설의 제목을 "철학과 자연의 거울"로 정했으며, 비평가들은 Wallace의 아이러니에 관한 글에서 Rorty의 영향을 확인했습니다.
Susan Haack은 Rorty의 신실용주의를 맹렬히 비판해 왔습니다. Haack은 Rorty가 스스로를 실용주의자라고 주장하는 것 자체를 비판하고 Rorty와 Charles Sanders Peirce가 자신의 저서에서 발췌한 정확한 인용구만을 사용하여 가상의 대화를 나누는 짧은 연극 《우리 실용주의자들》( We Pragmatists) 을 썼습니다 .
Haack에게 Rorty의 신실용주의와 Peirce의 실용주의 사이의 유일한 연결 고리는 이름뿐입니다.
Haack은 Rorty의 신실용주의가 반철학적이고 반지성적이며 사람들을 수사적 조작에 더욱 노출시킨다고 믿습니다.
로티는 스스로 자유주의자라고 공언했지만, 그의 정치·도덕 철학은 좌파 논평가들로부터 비판을 받았습니다. 이들 중 일부는 그의 철학이 사회 정의를 위한 불충분한 틀이라고 생각했습니다.
특히 『우연성, 아이러니, 연대』 에 대한 비판 중 하나는 로티의 철학적 영웅인 아이러니스트 가 엘리트주의적 인물이라는 것입니다.
로티는 대부분의 사람들이 "상식적으로 명목론적이고 역사주의적"이지만 아이러니스트는 아니라고 주장합니다.
그들은 초월적인 것과 대조되는 특수한 것에 대한 지속적인 관심( 명목론 )과 다른 개인들과 함께 우연적인 삶의 경험의 연속체 속에서 자신의 위치에 대한 인식( 역사주의 )을 결합하지만, 아이러니스트처럼 결과적인 세계관에 대해 끊임없이 의심하지는 않습니다.
아이러니스트는 "자신의 최종 어휘 , 즉 인간이 자신의 행동, 신념, 삶을 정당화하기 위해 사용하는 단어들의 집합에 대해 근본적이고 지속적인 의심을 품는 사람"이며, "자신의 어휘로 표현된 논증이 이러한 의심을 뒷받침하거나 해소할 수 없다는 것을 깨닫는" 사람이고, "자신의 어휘가 다른 어휘보다 현실에 더 가깝다고 생각하지 않는" 사람이다.
한편, 이탈리아 철학자 잔니 바티모와 스페인 철학자 산티아고 사발라는 2011년 저서 『해석학적 공산주의: 하이데거에서 마르크스까지』 에서 다음과 같이 주장한다.
우리는 Richard Rorty와 함께 "현대 학문적 마르크스주의자들이 마르크스와 엥겔스로부터 물려받은 가장 중요한 것은 협력적 공동체를 추구하는 것이 유토피아적이기보다는 과학적이어야 하고, 낭만적이기보다는 지식적이어야 한다는 확신"이라는 점을 결함으로 간주합니다.
우리가 보여줄 것처럼 해석학은 과학적 지식과는 반대로 현대적 보편성이 아니라 포스트모던적 특수성을 주장하기 때문에 Rorty가 언급한 모든 유토피아적이고 낭만적인 특징을 포함합니다.
로티는 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 다른 철학자들의 저작을 광범위하게 인용하는 경우가 많으며, 그의 해석에 대해서는 논란이 있다.
그는 재해석의 전통을 따르고 있기 때문에 다른 사상가들을 "정확하게" 묘사하는 데 관심이 있는 것이 아니라, 문학 비평가가 소설을 사용하는 방식과 유사하게 그들의 저작을 활용하는 데 관심이 있다.
그의 에세이 "철학의 역사 서술: 네 가지 장르"는 그가 철학사에서 위대한 사상가들을 어떻게 다루는지에 대한 자세한 설명이다. 로티는 『우연성, 아이러니, 그리고 연대』 에서 자신의 저작을 비판하는 사람들의 철학적 비판이 로티 자신의 철학에서 명시적으로 거부되는 공리를 사용하고 있다고 주장함으로써 그들을 무장 해제시키려 한다.
예를 들어, 그는 비합리성에 대한 주장을 일상적인 "타자성"의 긍정으로 정의하며, 따라서 비합리성에 대한 비난은 어떤 논쟁에서든 예상할 수 있고 단순히 무시해야 한다고 주장한다.
수상 및 표창
1973년: 구겐하임 펠로우십
1981년: 맥아더 펠로우십
1983년: 미국 예술 과학 아카데미 회원 으로 선출됨
2005년: 미국 철학회 회원 으로 선출됨
2007년: 미국 철학회 에서 수여하는 토머스 제퍼슨 메달
참고문헌
철학과 자연의 거울 . 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 1979.
실용주의의 결과 . 미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부, 1982. ISBN 978-0816610631
우연성, 아이러니, 그리고 연대 . 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 1989. ISBN 978-0521353816
철학 논문집 1~4권:
객관성, 상대주의 그리고 진리: 철학 논문 I. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 1991. ISBN 978-0521353694
하이데거와 그 외 철학자들에 대한 에세이: 철학 논문 II . 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 1991.
진리와 진보: 철학 논문집 III . 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 1998.
문화 정치로서의 철학: 철학 논문집 IV . 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 2007.
정신, 언어, 그리고 형이상학: 초기 철학 논문 (편집자: S. 리치, J. 타르탈리아). 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 2014. ISBN 978-1107612297.
조국 건설 : 20세기 미국 좌파 사상 . 캠브리지, 매사추세츠: 하버드 대학교 출판부, 1998. ISBN 978-0674003118
철학과 사회적 희망 . 뉴욕: 펭귄, 2000.
보스에 맞서, 과두정치에 맞서: 리처드 로티와의 대화 . 시카고: 프릭클리 패러다임 프레스, 2002.
Gianni Vattimo Ed 와 함께하는 종교의 미래 . 산티아고 사발라. 뉴욕: 컬럼비아 대학 출판부, 2005. ISBN 978-0231134941
오늘날의 윤리학: 철학과 종교의 공통점 찾기 . 뉴욕: 컬럼비아 대학교 출판부, 2005. ISBN 978-0231150569
진실은 무슨 소용이 있는가? (파스칼 엥겔 공저 , 윌리엄 맥큐에이그 역), 뉴욕: 컬럼비아 대학교 출판부, 2007년, ISBN 9780231140140
철학과 철학자에 대하여: 미발표 논문 1960-2000 , WP 마웨츠키, 크리스 보파릴 편집, 케임브리지 대학교 출판부, 2020, ISBN 9781108488457
반권위주의로서의 실용주의 , E. 멘디에타 편, 로버트 B. 브랜덤 서문, 하버드 대학교 출판부, 2021, ISBN 9780674248915
우리는 무엇을 희망할 수 있을까? 정치에 관한 에세이 , WP 마웨츠키와 크리스 보파릴 편, 프린스턴 대학교 출판부, 2022년, ISBN 9780691217529
《언어적 전환》(The Linguistic Turn), 《철학적 방법론 에세이》(Essays in Philosophical Method , 1967), 리처드 M. 로티 편집, 시카고 대학교 출판부, 1992, ISBN 978-0226725697(서문과 두 편의 회고 에세이)
《역사 속의 철학 》(리처드 M. 로티, JB 슈네윈드 , 쿠엔틴 스키너 편집 ), 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 1985 (리처드 M. 로티의 에세이, "철학의 역사학", 29-76쪽)
Sources Wikipedia