[웹북] 막스 슈티르너 (1806~1856 (49세) : 개인주의적 아나키스트

프리드리히 엥겔스의 슈티르너 스케치. 

막스 슈티르너

출생 요한 카스파르 슈미트

1806 년 10월 25일 바이에른 바이로이트

사망 1856년 6월 26일 (나이 49세)

베를린, 프로이센, 독일 연방

 

교육

바이로이트 일루스트레 체육관 [독일]

베를린 대학교 (학위 없음)

에를랑겐 대학교 (학위 없음)

 

철학적 업적

시대 19세기 철학

지역 서양 철학

 

학교

대륙 철학

이기주의

반(反)기초주의

변증법적 이기주의

이기주의적 아나키즘 (사후 분석)

포스트 헤겔주의

젊은 헤겔주의자들 (초기)

주요 관심사 이기주의, 윤리학, 존재론, 교육학, 역사철학, 종교철학, 교육철학,[2] 재산 이론, 심리학, 가치 이론, 사랑 철학, 변증법

주요 아이디어

교육에서의 개인주의

고성(번역: 소유))

창의적인 아무것도

자기 망각

반란

Der Einzige(유니크

"속성 세계"

이기주의자들의 연합

 

막스 슈티르너

막스 슈티르너(/ˈstɜːrnər/; 독일어: [ˈʃtɪʁnɐ], 1806년 10월 25일 – 1856년 6월 26일, 본명 요한 카스파르 슈미트는 주로 헤겔의 사회적 소외와 자기 의식이라는 개념을 다룬 독일의 철학자였다.

슈티너는 허무주의, 실존주의, 정신분석 이론, 포스트모더니즘, 개인주의적 무정부주의, 이기주의의 선구자 중 한 명으로 자주 여겨진다.

 

1806년 바이에른 바이로이트에서 태어난 슈티르너의 삶과 업적은 주로 존 헨리 맥케이의 전기를 통해 알려져 있다. 그는 어린 나이에 고아가 되어 어머니의 재혼 후 서프로이센에서 자랐다.

슈티르너는 베를린 대학교에서 헤겔의 강의를 들었다.

그 후 교직으로 전향하여 베를린의 청년 헤겔파에 참여했다. 비록 정규 학자직을 얻기 위해 고군분투했지만, 슈티르너는 지식인들의 중심이 되었고, 교사로 생계를 유지하면서 가장 유명한 저서 『유일함과 그 속성』(독일어: Der Einzige und sein Eigentum)을 저술했다.

 

슈티르너는 두 번 결혼했는데, 첫 번째는 1838년에 사망한 아그네스 부르츠와 마리 덴하르트와 결혼했다.

그는 사업에 도전했으나 실패한 후 번역과 집필로 전향했다.

슈티르너는 1856년 베를린에서 사망했으며, 급진적 개인주의 철학의 지속적인 영향에도 불구하고 말년을 비교적 무명으로 보냈다.

슈티르너의 바이로이트 출생지

약력

슈티르너는 바이에른 주 바이로이트에서 태어났다.

그의 생애에 대해 알려진 것은 주로 스코틀랜드 출신 독일 작가 존 헨리 맥케이 덕분이며, 그는 슈티르너의 전기(Max Stirner – sein Leben und sein Werk)를 1898년에 독일어로 출간했고(1910년, 1914년에 확대판), 2005년에 영어로 번역되었다.

슈티르너는 루터교 신자였던 알베르트 크리스티안 하인리히 슈미트(1769–1807)와 소피아 엘레노라 라인라인(1778–1839)의 외아들이었다. 

그의 아버지는 1807년 4월 19일 37세의 나이로 결핵으로 사망했다. 

1809년, 그의 어머니는 약사인 하인리히 발러슈테트와 재혼하여 서프로이센 쿨름(현재 폴란드 첼므노)에 정착했다. 슈티르너가 20세가 되었을 때, 그는 베를린 대학교에 입학해 언어학을 공부했다.

그는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 강의를 들었는데, 헤겔은 그의 사상에 영감을 주는 원천이 되었다. 

그는 철학사, 종교철학, 주관정신에 관한 헤겔의 강의를 들었다.

그 후 슈티르너는 루트비히 포이어바흐와 같은 시기에 다녔던 에를랑겐 대학교로 옮겼다. 

 

슈티르너는 베를린으로 돌아와 교사 자격증을 취득했으나, 프로이센 정부로부터 전임 교사직을 얻지는 못했다.

1841년 베를린에 머무는 동안 슈티르너는 '디 프라이엔(자유인들)'이라는 젊은 철학자 그룹과 토론에 참여했으며, 역사가들은 이들을 이후 젊은 헤겔파로 분류했다.

19세기 문학과 철학계에서 가장 잘 알려진 이름들, 예를 들어 칼 마르크스, 프리드리히 엥겔스, 브루노 바우어, 아놀드 루게 등이 이 그룹에 참여했다.

일부 청년 헤겔주의자들은 헤겔의 변증법적 방법을 열렬히 지지하며 헤겔의 결론에 변증법적 접근법을 적용하려 했으나, 그룹 내 좌파 구성원들은 헤겔과 결별했다.

포이어바흐와 바우어가 이 돌격을 이끌었다.

1842년 엥겔스가 묘사한 슈티르너는 서서 담배를 피우며 탁자 위에 손을 얹고 있는 모습으로, 단명한 젊은 헤겔주의 그룹인 디 프라이엔(Die Freien)의 일원이었다.

토론은 종종 프리드리히슈트라세에 있는 와인 바 히펠스에서 열렸으며, 당시 포이어바흐를 지지했던 마르크스와 엥겔스 등이 참석했다.

슈티르너는 엥겔스와 여러 차례 만났고, 엥겔스는 그들이 "절친"이었다고 회상하기도 했지만 마르크스와 슈티르너가 실제로 만난 적이 있는지는 아직 명확하지 않다.

슈티르너가 토론에 크게 기여한 것으로 보이지는 않지만, 그는 클럽의 충실한 회원이자 주의 깊은 청자였다. 

슈티르너의 가장 자주 복제되는 초상화는 전기 작가 맥케이의 요청으로 40년 후 기억을 더듬어 그린 엥겔스의 만화이다.

이 작품과 히펠의 『자유』 그룹 스케치가 슈티르너의 유일한 1인칭 이미지일 가능성이 매우 높다.

슈티르너는 그의 대표작 『자아와 그 자체』를 집필할 때 마담 그로피우스가 소유한 소녀 학교에서 교사로 일했다.

 

슈티너는 두 번 결혼했다. 첫 번째 부인은 그의 집주인의 딸 아그네스 부르츠(1815–1838)로, 1837년 12월 12일에 결혼했다. 그러나 그녀는 1838년 임신 합병증으로 사망했다.

1843년에는 『자유』와 연관된 지식인 마리 단하르트와 결혼했다.

그들의 임시 결혼식은 슈티르너의 아파트에서 열렸으며, 참석자들은 눈에 띄게 평상복을 했고, 결혼반지를 사는 것을 잊어 구리 반지를 사용했으며, 자신들의 성경이 없어 동네 전체를 뒤져야 했다.

1844년, '유니크 앤 그 재산'은 '내 연인 마리 덴하르트에게 헌정'되었다.

이후 마리의 유산을 이용해 슈티르너는 낙농가들의 우유를 도시로 유통하는 유제품 가게를 열었으나, 사업을 유지하기 위해 필요한 고객을 유치하지 못했다.

이 가게는 빠르게 실패했고, 그와 마리 사이에 균열을 일으켜 1847년에 이혼하게 되었다. 

마리는 이후 가톨릭으로 개종했고, 1902년 런던에서 사망했다.

 

『자아와 자아』 이후, 슈티르너는 『슈티르너의 비평가』를 집필하고 아담 스미스의 『국부론』과 장-밥티스트 세의 『정치경제론』을 독일어로 번역했으나 큰 금전적 성과는 없었다.

그는 또한 1852년에 『반작용의 역사』라는 텍스트 모음집을 집필했다.

슈티르너는 1856년 베를린에서 종양으로 사망했는데, 감염된 곤충에 물린 것으로 추정된다. 

그의 장례식 베를린 소피엔게마인데 프리드호프 II에서 열린 젊은 헤겔파 대표는 브루노 바우어와 루트비히 불만이 참석했다.

 

철학

참고: 이기주의와 이기주의 아나키즘

슈티르너의 주요 철학적 저작은 『유일함과 그 재산』으로, 허무주의, 실존주의, 포스트모더니즘뿐만 아니라 개인주의적 아나키즘, 포스트 아나키즘, 포스트-좌파 아나키즘의 발전에 큰 영향을 끼친 인물로 평가받는다. 

그는 또한 불법주의자, 페미니스트, 허무주의자, 보헤미안뿐만 아니라 파시스트, 우익 자유지상주의자, 아나코-자본주의자에게도 영향을 미쳤다. 

슈티르너는 기독교, 자본주의, 인본주의, 자유주의, 재산권, 민족주의를 반대하는 이유와 같은 이유로 공산주의에 반대했으며, 이를 개인에 대한 용납할 수 없는 권위의 형태로 보았다.

슈티르너는 또한 아나코-공산주의자들과 포스트레프트 아나키스트들에게도 영향을 미쳤다.

『An Anarchist FAQ』의 저자들은 "스코틀랜드 글래스고의 아나키스트 운동 내 많은 이들이 1940년대 이후 아나코-신디칼리스트 조직의 기초로 스티너의 '이기주의자 연합'을 문자 그대로 받아들였다"고 보고한다.

마찬가지로, 저명한 무정부주의 역사가 막스 네틀라우는 "슈티르너를 읽으면서 나는 그를 사회주의적 관점에서만 해석할 수 있다고 주장한다"고 말한다.

슈티르너는 반자본주의적이고 노동 친화적이었으며, "사유 재산으로 인한 노동 분업이 노동자의 자아와 개성에 무감각한 영향을 미친다"고 비판했고, 자유 경쟁은 "자유롭지 않다"고 썼다. 왜냐하면 나는 경쟁을 위한 것이 부족하기 때문이다. [...]

공동체 체제 하에서 노동자들은 항상 자본가 소유주의자들의 손에 넘어간다 [...]. 노동자는 자신의 노동이 고객에게 주는 가치의 정도를 실현할 수 없습니다. [...]

국가는 노동의 노예제에 기반하고 있습니다. 노동이 자유로워진다면, 국가는 잃어버린다."  스티르너에게 "노동당은 이기적인 성격을 지녔다; 노동자는 이기주의자다." 

 

이기주의

시리즈의 일부입니다.

개인주의

 

원칙 / 철학자들

안티폰, 아리스티푸스카뮈,디오게네스,에머슨, 고드윈, 골드만,하이에크헤스, 히파르키아,이구알라다, 잉어솔,제퍼슨, 융, 라오지록맨드빌, 마스덴, 멘켄밀, 미제스,몽테뉴, 니체노직, 온프레이, 페인 포퍼,퀼,랜드로스바드사데쇼펜하우어스미스스펜서스푸너슈티르너소로터커볼테르워렌와일드양

이념 / 주요 관심사

슈티르너의 이기주의는 개인을 완전히 이해할 수 없으며, 어떤 자아도 경험의 충만함을 충분히 설명할 수 없다고 주장한다.

슈티너는 심리적 이기주의와 합리적 이기주의 모두의 특성을 포함하는 것으로 널리 이해되어 왔다.

아인 랜드가 묘사한 자기 이익과 달리, 슈티르너는 개인의 이익, 이기심, 또는 행동 방식에 대한 규정을 다루지 않았다. 그는 개인들이 스스로 결정하고 자기중심을 실현할 것을 촉구했다.

 

슈티르너는 모든 사람이 자신의 이기주의와 욕망에 의해 움직이며, 이를 받아들이는 자발적인 이기주의자는 자유롭게 각자의 욕망을 살 수 있다고 믿었다.

반면, 받아들이지 않는 자기주의자들은 자신이 다른 대의를 수행하고 있다고 잘못 믿으며 사실은 행복과 안전에 대한 자신의 욕망을 은밀히 실현하고 있다고 믿었다.

자발적인 이기주의자는 법, 권리, 도덕, 종교 같은 신성하지만 인위적인 진리에 얽매이지 않고 자유롭게 행동할 수 있음을 알게 될 것입니다.

권력은 슈티르너의 이기주의의 방법이며, 철학적 재산을 얻는 유일한 정당화된 방법이다.

슈티르너는 탐욕을 추구하는 일원길을 믿지 않았는데, 탐욕은 자아의 한 측면일 뿐이기 때문에 완전한 자아가 아닌 다른 대의에 빙의하게 된다고 여겼다.

그는 재산에 대한 자연권을 믿지 않았으며, 재산에 대한 무시를 포함한 모든 권위에 대한 반란을 장려했다. 

 

VTE

슈티르너는 국가 개념, 권리로서의 재산권, 자연권 전반, 그리고 사회라는 개념 자체를 포함한 대부분의 일반적으로 받아들여지는 사회 제도들이 단지 환상, 즉 '유령' 또는 마음속의 유령에 불과하다고 제안한다. 

그는 자기중심주의와 개인이 자기중심주의자들의 연합을 이루어 자기 이익에 부합할 때만 연합하는 형태의 비도덕주의를 옹호했다. 그에게 재산은 단순히 힘을 통해 생겨난다.

"무엇을 빼앗고 방어할 줄 아는 자는 [재산]의 것이다. [...] 내가 가진 힘은 내 것이다.

내가 소유자로서 자신을 주장하는 한, 나는 그 물건의 주인이다." 그는 덧붙인다.

"나는 당신의 재산에서 물러서지 않고, 항상 내 재산으로 여기며, 아무것도 존중하지 않는다.

내 재산이라 부르는 것도 그렇게 해줘!"  슈티르너는 세상과 그 안의 모든 것, 타인을 포함해 도덕적 제약 없이 취하거나 사용할 수 있으며, 대상과 사람에 관한 권리는 전혀 존재하지 않는다고 본다.

그는 자신의 이익을 증진하는 것이 아니라면 타인의 이익을 고려하는 데 합리성을 못하며, 그것이 행동의 유일한 정당한 이유라고 믿는다.

그는 사회를 실제 존재로 부정하며, 사회를 '유령'이라고 부르며 '개인이 그 현실이다'라고 말한다. 

 

비록 무정부주의자로 낙인찍혔지만, 슈티너는 반드시 무정부주의자는 아니었다.

슈티너와 이기주의를 무정부주의에서 분리하는 것은 1914년 도라 마스든이 벤자민 터커와 그녀의 저널 『뉴 프리우먼』과 『이기주의자』에서 처음 다뤘다. 

 

공산주의

슈티르너는 공산주의가 기독교와 같은 이상주의에 물들어 있으며 도덕과 정의 같은 미신적 사상으로 스며들어 있다고 제안했다. 

슈티르너가 사회주의와 공산주의를 비판한 주요 내용은 개인을 무시했다는 것이었다;

그들은 소유권을 추상화 사회에 넘기려 했는데, 이는 기존 사람이 실제로 아무것도 소유하지 않는다는 뜻이었다. 

 

아나키스트 FAQ는 "이기주의와 공산주의를 함께 묶으려는 시도에 반대하는 이들이 있을 수 있지만, 슈티르너가 '공산주의'를 거부했다는 점을 지적할 가치가 있다."고 적혀 있다.

슈티르너는 그가 글을 쓸 당시 자유지상주의 공산주의가 존재하지 않았기 때문에 자유지상주의 공산주의를 지지하지 않았고, 그는 존재하는 다양한 형태의 국가 공산주의를 비판했다.

더불어, 이것이 아나코 공산주의자들과 다른 이들이 그의 저작을 쓸모없다는 뜻도 아니다.

그리고 슈티너도 찬성했을 것이다. 개인이 자신의 이익에 부합한다고 여기는 것을 제한하는 것만큼 그의 생각에 낯선 일은 없었기 때문이다.

" 슈티르너의 주요 주장을 요약하며, 저자들은 "사회적 무정부주의자들이 왜 그의 사상에 관심을 가져왔고 그래야 하는지를 보여주며, 존 P. 클라크가 맥스 슈티르너의 『이기주의』에서 그의 작업에 대해 공감 있고 유용한 사회적 무정부주의 비판을 제시한다고 말한다. 

 

다니엘 게랭은 "슈티르너는 공산주의의 많은 전제를 받아들였으나 다음과 같은 조건을 붙였다:

공산주의 신앙의 고백은 우리 사회의 희생자들의 완전한 해방을 향한 첫걸음이지만, 그들은 완전히 '소외'되고 진정한 개성을 발전시킬 수 있는 것은 공산주의를 넘어서는 것뿐이다."라고 썼다. 

 

혁명

슈티르너는 기존의 혁명 개념을 비판하며, 기존 이상을 뒤엎으려는 사회운동은 암묵적으로 새로운 이상을 세우는 데 목적이 있기 때문에 암묵적으로 이상주의적이라고 주장한다.

"혁명과 봉기는 동의어로 여겨져서는 안 된다. 전자는 기존의 조건이나 지위, 국가 또는 사회의 전복으로 구성되며, 따라서 정치적 또는 사회적 행위이다;

후자는 불가피한 결과로 인해 상황의 변화를 가져오지만, 그것에서 출발하는 것이 아니라 인간의 자기 불만에서 출발하는 것은 무장 봉기가 아니라 개인들의 일어나는 일어나기 때문이며, 그로부터 비롯된 조직과 무관하다.

혁명은 새로운 체제를 목표로 했다; 반란은 더 이상 스스로를 정돈당하게 하지 않고, 스스로 정리하게 하며, '제도'에 반짝이는 희망을 걸지 않게 만든다.

이는 기존에 대한 싸움이 아니다. 만약 기존이 번영한다면, 기존의 기존은 스스로 붕괴하기 때문이다;

이것은 내가 기존의 것들에서 나아가는 과정일 뿐이다.

내가 기존의 것을 그냥 두면, 그것은 죽고 쇠퇴하는 것이다."

 

이기주의자들의 결합

주요 문서: 이기주의자들의 연합

슈티너의 이기주의자 연합 개념은 『유일무이함과 그 재산』에서 처음 설명되었다.

이 연합은 비체계적 연합으로 이해되며, 슈티너는 국가와 구별하여 이를 제안했다. 

개인이 참여해야 하는 '공동체'와 달리, 슈티르너가 제안한 연합은 자발적이고 도구적이며, 연합 내 다른 구성원들이 각 구성원에게 유용하게 남는 한 자유롭게 결사할 수 있어야 한다. 

이기주의자들 간의 연합 관계는 의지의 행위를 통해 모든 당사자들의 지지로 끊임없이 갱신된다. 

스베인 올라브 뉘베르크와 같은 일부는 연합이 모든 당사자가 의식적인 이기주의에서 참여하도록 요구한다고 주장하는 반면, 시드니 E. 파커 같은 이들은 연합을 "태도의 변화"로 간주하며 이전의 제도적 개념을 거부한다. 

 

헤겔주의에 대한 반응

학자 로렌스 스테펠레비치는 G. W. F. 헤겔이 유니크와 그 재산에 큰 영향을 미쳤다고 말합니다.

후자는 전반적으로 "헤겔적이지 않은 구조와 어조"를 지니며 헤겔의 자아와 세계에 관한 결론에 적대적이지만, 슈티르너의 저작은 '잘못된 지식'을 숙고하고 '절대적 지식'이 된 의식의 역할에 대한 헤겔의 질문에 답하는 것이 가장 적절하다고 말한다.

스테펠레비치는 슈티르너가 자기결정권을 깨달은 후 자기 의식을 재발견하는 결과들을 제시한다고 결론지었다. 

 

더글라스 모가흐와 비두킨트 드 리더 같은 학자들은 슈티르너가 동시대 인물인 루트비히 포이어바흐와 브루노 바우어처럼 헤겔의 제자였다고 말하지만, 이것이 반드시 그를 헤겔주의자로 만드는 것은 아니다.

젊은 헤겔주의자들과 달리, 슈티르너는 헤겔과 계몽주의에 대한 내재적 비판 시도를 모두 경멸했고, 바우어와 포이어바흐의 해방 주장도 거부했다.

주어진 것을 합리성의 부적절한 구현으로 본 헤겔과 달리, 슈티르너는 주어진 것을 변형이 아닌 즐거움과 소비의 대상으로 간주함으로써 주어진 것을 온전하게 유지한다("그의 것"). 

 

모가치에 따르면, 슈티르너는 헤겔을 넘어서지 않지만, 사실상 철학 영역 전체를 떠난다.

그는 다음과 같이 말한다:

 

슈티너는 인간 자아를 개념화하는 것을 거부했고, 이를 합리성이나 보편적 기준에 대한 어떤 참조도 배제했다. 자아는 또한 행동의 장, 즉 '결코 존재하지 않는 나'로 간주되었다.

"나"는 깨달을 본질이 없었고, 삶 자체가 자기 해체의 과정이었다.

슈티르너의 "유일무이함"(Der Einzige)은 인본주의적 헤겔주의자들처럼 보편적이고 윤리적인 사명을 부여한 주체성 해석을 받아들이지 않으며, 어떤 개념화와도 거리를 둡니다: "유일함 개념의 발전은 없다.

어떤 철학 체계도 존재, 사고, 나로부터 만들어질 수 있는 것처럼, 존재, 사고, 나로부터 만들어질 수 있다.

오히려 그것과 함께 개념의 모든 발전은 멈춘다.

그것을 원칙으로 보는 사람은 철학적이거나 이론적으로 다룰 수 있다고 생각하며, 필연적으로 반대 논쟁에 숨을 낭비한다."

 

저작 / 우리 교육의 거짓 원칙

참고: 인문학

1842년, 『우리 교육의 거짓 원칙』(Das unwahre Prinzip unserer Erziehung)이 당시 마르크스가 편집하던 라인니셰 차이퉁(Rheinische Zeitung)에 게재되었다.

오토 프리드리히 테오도어 하인시우스 가 쓴 논문 『인본주의 대 실재주의』에 대한 반응으로 쓰였다.

슈티너는 고전적 인본주의 방법이나 실천적 실재주의 교육 중 어느 쪽이든 진정한 가치가 부족하다고 설명합니다.

그는 "교육의 최종 목표는 더 이상 지식일 수 없다"고 말합니다.

"오직 자신을 이해하는 정신만이 영원하다"고 주장하며, 슈티르너는 교육 원칙을 '사물의 주인'으로 만드는 것에서 '자유로운 본성'으로 전환할 것을 촉구하며, 자신의 교육 원칙을 '개인주의적'이라고 명명했다.

 

예술과 종교

『예술과 종교(Kunst und Religion)』는 1842년 6월 14일 라인 차이퉁(Rheinische Zeitung)에도 게재되었다.

이 책은 브루노 바우어와 그의 헤겔에 반대하는 저서 『신앙의 관점에서 판단된 헤겔의 종교와 예술 교리』를 다룬다.

바우어는 헤겔의 '예술'과 '종교'의 관계를 뒤집어 '예술'이 '종교'보다 '철학'과 훨씬 더 밀접하게 관련되어 있다고 주장했는데, 이는 이들의 공통된 결정성과 명확성, 그리고 공통된 윤리적 뿌리에 근거하기 때문이다.

그러나 슈티르너는 헤겔과 바우어의 비판을 넘어 "예술"이 오히려 "종교"의 대상을 창조했으며, 따라서 슈티르너가 헤겔과 바우어와 반대하는 "철학"이라고 여긴 것과는 결코 관련이 없다고 주장하며 다음과 같이 말했다:

 

[철학]은 종교로서 대상에 반대하지도, 예술처럼 대상을 만들지도 않으며, 오히려 대상을 만드는 모든 일과 객관성 자체의 전체에 그 분쇄적인 손을 얹어 자유의 공기를 마신다.

철학의 정신인 이성은 오직 자신만을 염두에 두며, 어떤 대상에도 신경 쓰지 않는다. 

 

슈티르너는 "철학"이 "대상"에 신경 쓰지 않고(종교), "대상을 만들지도 않는다"(예술)라고 주장하며 "철학"을 변증법적 삼위일체(예술)에서 일부러 제외했다.

슈티르너의 설명에 따르면, "철학"은 사실 "예술"과 "종교" 모두에 무관심했다.

따라서 슈티너는 바우어의 종교 비판을 조롱하고 급진화시켰다. 

 

유일함과 그 특성

주요 기사: 유일무이함과 그 특성

슈티르너의 대표작 『유일무이함과 그 속성(Der Einzige und sein Eigentum)』은 1844년 10월 라이프치히에서 출간되었으며, 출판 연도로 1845년으로 언급되었다.

『유일함과 그 재산』에서 슈티르너는 현대 프로이센 사회와 현대 서구 사회에 대한 급진적 반권위주의적이고 개인주의적인 비판을 시작한다.

그는 자신을 "유일한 존재", "창조적 무(無)"로 묘사하며, 언어가 완전히 표현할 수 없는 존재로 묘사하며, "내가 나 자신, 즉 유일한 존재를 위해 관심을 쓴다면, 내 관심은 그 일시적이고 필멸적인 창조주에게 달려 있으며, 그가 자신을 소비하며, 나는 말할 수 있다:

모든 것은 내게 아무것도 아니다"라고 말한다. 

 

이 책은 모든 종교와 이데올로기가 공허한 개념에 기반한다고 선언한다.

국가, 입법, 교회, 대학과 같은 교육 시스템 등 개인에 대한 권위를 주장하는 사회 제도들도 마찬가지다.

슈티르너의 주장은 비판의 한계를 탐구하고 확장하며, 특히 동시대인들, 특히 루트비히 포이어바흐와 브루노 바우어를 비판하고, 공산주의, 인본주의(그는 추상적인 인간 또는 인류를 최고 존재로 삼는 종교와 유사하다고 보았다), 자유주의, 민족주의뿐만 아니라 자본주의, 종교, 국가주의 등 대중적 이데올로기에도 초점을 맞춘다.

 

영혼의 시대에 생각들은 내 머리를 넘어 자식이 되었고; 그 생각들은 내 주위를 맴돌며 열병에 걸린 환영처럼 나를 경련시켰다—끔찍한 힘이었다. 생각들은 스스로 실체가 되었고, 유령이 되었다.

예를 들어 신, 황제, 교황, 조국 등. 내가 그들의 육체를 파괴한다면, 나는 그것들을 내 것으로 다시 받아들이고 말한다: "나만이 실체다." 그리고 이제 나는 세상을 나에게 있는 것으로, 내 것으로, 내 재산으로 받아들인다;

나는 모든 것을 나 자신에게 가리킨다. 

 

슈티르너의 비판자들

슈티르너의 비평가들(Recensenten Stirners)은 1845년 9월 Wigands Vierteljahrsschrift에 게재되었다.

이 책은 슈티르너가 3인칭으로 자신을 언급하는 것으로, 모세 헤스의 『유일함과 그 속성』에 대한 세 차례의 비평(『마지막 철학자들』), 『노르트도이체 블래터』에 실린 브루노 바우어 추종자의 별명인 셀리가, 그리고 익명으로 루트비히 포이어바흐가 『기독교의 본질』이라는 글에서 슈티르너의 『유일함과 그 속성』과 관련해 쓴 평에 대한 반응이다 (베지훙 아우프 스티터너스 '데어 인지에과 그 본질'에 수록된 '기독교의 세계'에 대해 비간드의 '비어텔야르스슈리프트'에 수록).

 

철학적 반동주의자들

철학적 반동주의자들(Die Philosophischen Reactionäre)은 1847년 라이프치히 출신 오토 비간트가 편집한 잡지 『디 에피고넨』에 발표되었다.

당시 위건드는 이미 『유일무이함과 그 속성』을 출간했으며, 슈티너가 번역한 아담 스미스와 장-밥티스트 세의 출판을 마무리하려 하고 있었다.

부제에서 알 수 있듯이, 『철학적 반동주의자들』은 쿠노 피셔(1824–1907)가 쓴 『현대 소피스트들(Die Moderne Sophisten)』이라는 1847년 기사에 대한 반응으로 쓰여졌다.

이 글은 G. 에드워드의 서명을 받았으며, 존 헨리 맥케이가 '신중하게' 슈티르너의 작품으로 돌리고 슈티너의 소수 저작 모음집에 포함시킨 이후로 저자 논란이 계속되고 있다.

이 책은 2011년 Widukind De Ridder에 의해 영어로 처음 번역되었으며, 서문에는 다음과 같이 설명되어 있습니다:

 

맥케이는 이 텍스트를 슈티너에게 귀속시켰는데, 쿠노 피셔가 이에 대한 후속 답변에서 '단호하게' G. 에드워드를 막스 슈티너로 지목했다. 이 글의 제목은 '반동적 철학의 변론과 '철학적 반동'과 함께 게재되었다.

더불어, 오토 위건드가 '에드워드'의 글을 당시 자신의 개인 동료 중 한 명에게 잘못 귀속시킨 기사와 연달아 게재한 것은 다소 이상해 보인다. 그리고 실제로 맥케이가 주장했듯이, 슈티너는 이 귀속을 결코 반박하지 않았다.

그러나 이는 슈티르너를 저자로 확고히 식별하기에는 매우 근거가 부족하다.

이러한 정황적 증거는 일부 학자들로 하여금 『반동철학』의 문체와 내용을 근거로 슈티르너의 저자에 의문을 제기하게 만들었다.

하지만 이 책은 『Der Einzige und sein Eigentum』 출간 후 거의 3년 만에 쓰였으며, 당시 청년 헤겔주의가 쇠퇴한 시기임을 기억해야 한다.

 

텍스트의 대부분은 쿠노 피셔의 소피즘 정의에 관한 내용이다. 많은 재치를 담아 피셔의 궤변 비판이 자기모순적임을 드러낸다.

피셔는 소피즘과 철학을 명확히 구분하면서도 동시에 철학을 '철학의 거울상'으로 간주했다.

소피스트들은 "철학적 공기"를 마시며 "변증법적 영감을 받아 형식적 풍부함"을 얻었다.

스티너의 답변은 인상적입니다:

 

철학자들은 정말로 자신들이 자신의 무기로 맞았다는 사실을 전혀 모르는 건가요?

단 하나의 단서. 내가 당신이 단지 변증법적으로 가정한 것을 해체할 때 상식적으로 뭐라고 답할 수 있겠습니까?

당신은 어떤 '말대로' 모든 것을 무(無)로, 무(無)를 모든 것으로 바꾸고, 검은색을 흰색으로, 흰색을 검은색으로 바꿀 수 있는지 보여주었습니다.

내가 순수한 예술을 돌려줄 때 왜 나한테 원한이 있지? 

 

『The Unique』와 그 소유권을 되돌아보며 슈티너는 "슈티너 자신이 자신의 책을 부분적으로는 자신이 말하고자 했던 바를 서투른 표현으로 묘사했다.

그것은 그의 인생 최고의 시절의 힘든 작업이지만, 그는 부분적으로 그것을 '서툴러'라고 부른다.

그만큼 철학자들에 의해 망가졌고, 국가, 종교, 그리고 다른 신자들에 의해 남용된 언어와 얼마나 힘들게 싸웠는지, 그리고 무한한 사상의 혼란을 가능하게 한 언어와 싸웠다." 

 

반작용의 역사

『반동의 역사』(Geschichte der Reaktion)는 1851년 독일 출판사(Allgemeine Deutsche Verlags-Anstalt)에서 두 권으로 출판되었으나 즉시 오스트리아에서 금서가 되었다.

이 책은 최근 1848년 독일 주들의 혁명을 배경으로 쓰여졌으며, 주로 슈티르너가 선별하고 번역한 다른 이들의 작품들을 모은 작품들이다.

서문과 일부 추가 구절은 슈티르너의 작품이다. 에드먼드 버크와 오귀스트 콩트는 혁명에 대해 상반된 두 가지 견해를 제시하는 데 인용된다.

 

비평적 평가

슈티너의 작품은 동시대인들 사이에서 주목받지 못하지 않았다.

슈티르너의 이데올로기, 특히 포이어바흐의 인본주의에 대한 공격은 포이어바흐를 출판하게 만들었다.

모세 헤스(당시 마르크스와 가까웠다)와 젤리가(브루노 바우어의 추종자인 프란츠 지흘린 폰 지흘린스키의 필명)도 슈티르너에게 답했다.

슈티르너는 1845년 9월 독일 정기간행물의 『슈티르너의 비평가들』(Recensenten Stirners) 기사에서 비판에 대해 답변했다.

이 글은 특히 포이어바흐와 관련된 여러 점을 명확히 해주었다.

 

마르크스의 성 막스(생트 막스)는 『독일 이데올로기』(Die Deutsche Ideologie)의 큰 부분을 포함해 1932년에 출판되어 『유일함과 그 속성』을 마르크스주의 독자들 사이에서 흥미로운 주제로 만들었지만, 마르크스가 슈티르너를 조롱한 것은 주류 인기가 부족했음에도 불구하고 대중 및 학술 담론에서 슈티르너의 저작을 보존하는 데 중요한 역할을 했다. 

 

동시대인들의 댓글

슈티르너의 책이 출간된 지 20년 후, 작가 프리드리히 알베르트 랑게는 다음과 같이 썼다:

 

슈티르너는 악명 높은 저서 『Der Einzige und Sein Eigenthum』(1845)에서 모든 도덕적 사상을 거부하는 데 이르렀다.

외부의 힘, 믿음, 혹은 단순한 이념이든, 개인과 그의 변덕보다 자신을 우선시하는 모든 것을 슈티르너는 자신에 대한 증오의 한계로 거부한다.

이 책—우리가 어디서도 알 수 없는 극단적인 책—에 두 번째 긍정적인 부분이 추가되지 않은 것이 참 안타깝다.

그것은 셸링의 철학보다 더 쉬웠을 것이다;

무한한 자아에서 나는 다시 모든 종류의 관념주의를 내 의지와 아이디어로 낳을 수 있다.

슈티너는 의지에 너무 많은 강조를 두어, 의지가 인간 본성의 근본 힘으로 보인다.

이것은 우리에게 쇼펜하우어를 떠올리게 할지도 모른다.

 

어떤 사람들은 곧 '두 번째 긍정 부분'이 추가되었지만, 이는 슈티르너가 아니라 프리드리히 니체에 의해 추가되었다고 믿는다. 니체와 슈티르너의 관계는 훨씬 더 복잡해 보입니다.

조지 J. 스택의 『랑게와 니체』에 따르면, 니체는 랑게의 『유물론의 역사』를 "계속해서" 읽었기에 슈티르너에 관한 구절에 매우 익숙했다. 

 

영향

『데어 아인치게』는 비평가들의 성공을 거두었고 출간 후 유명 철학자들의 반응을 많이 받았으나, 절판되었고 그로 인해 불러일으킨 악명도 슈티르너 사망 훨씬 전부터 사라졌다. 

그러나 그의 사망 이후 여러 언어로 출판이 부활했다. 

슈티르너는 좌파 헤겔주의에 파괴적인 영향을 미쳤지만, 그의 철학은 마르크스에게 중요한 영향을 미쳤고 그의 대표작은 개인주의 무정부주의의 창립 텍스트가 되었다. 

에드문트 후설은 한때 소수의 청중에게 『아인치게』의 '유혹력'에 대해 경고했으나, 자신의 글에서는 이를 언급하지 않았다. 

미술 평론가이자 슈티르너 팬인 허버트 리드가 지적했듯이, 이 책은 처음 출간된 이후로 서구 문화의 '모래주머니에 갇혀 있다'고 한다. 

 

젊은 시절 루돌프 슈타이너, 구스타프 란다우어, 빅터 세르게, 칼 슈미트, 위르겐 하버마스 등 많은 사상가들이 『유니케이트와 그 재산』을 읽고 영향을 받았다.

자신의 사고에 어떤 영향이 있었다고 공개적으로 인정하는 사람은 거의 없다. 

에른스트 융거의 저서는 슈티르너의 『아인치게』를 바탕으로 한 무정부주의자 인물을 다루고 있다. 

어떤 이들은 슈티르너의 사상을 자본주의를 옹호하는 데 사용하려 했고, 다른 이들은 아나코-신디칼리즘을 주장하는 데 사용했다.

 

여러 다른 저자, 철학자, 예술가들도 막스 슈티르너를 인용하거나 인용하거나 언급한 바 있다.

여기에는 『반항자』의 알베르 카뮈(펭귄 판을 포함한 대부분의 영어판에서 슈티르너 부분이 생략됨), 벤자민 터커, 제임스 휴네커 도라 마스든, 렌조 노바토레</b1 등이 포함된다6>, , , , , , , , , , 라과 등 작가들. 의 』은 일부 역사가들로 하여금 독일어를 읽을 수 있었던 와일드가 이 책에 익숙했을 것이라고 추측하게 만들었다.

 

아나키스트 운동

주요 문서: 이기주의 아나키즘과 개인주의 아나키즘

슈티르너의 철학은 현대 아나키스트 사상, 특히 개인주의적 아나키즘과 이기주의적 아나키즘 발전에 중요한 역할을 했다.

슈티르너는 보통 개인주의적 아나키즘과 연관되지만, 그는 아나카-페미니스트인 엠마 골드먼과 페데리카 몬트세니 등 많은 사회 아나키스트들에게 영향을 미쳤다.

유럽의 개인주의 아나키즘에서 그는 에밀 아르망, 한 라이너, 렌조 노바토레, 존 헨리 맥케이, 미겔 히메네스 이구알라다, 레프 체르니 등 주요 지지자들에 영향을 미쳤다.

 

 

벤자민 터커, 개인주의 무정부주의의 선구자

미국의 개인주의 무정부주의에서 그는 벤저민 터커와 그의 잡지 『리버티』에서 신념을 찾았고, 이들은 자연권 입장을 포기하고 이기주의로 전환했다.

여러 정기간행물들은 "분명히 리버티의 이기주의 제시에 영향을 받았다".

그 중에는 클라렌스 리 스워츠가 출판하고 윌리엄 월스타인 고르닥과 J. 윌리엄 로이드(모두 리버티의 동료)가 편집한 『I』가 포함된다.

그리고 에드워드 H. 풀턴이 편집한 『더 에고』와 『더 이기스트』가 있다.

터커가 팔랐던 에이이스트 신문들 중에는 아돌프 브랜드가 편집한 독일어 『데어 아이게네』가 있었다.

런던에서 발행된 『더 이글과 더 서펀트』가 있었다.

후자는 가장 유명한 영어권 이기주의 저널로, 1898년부터 1900년까지 '이기주의 철학과 사회학 저널'이라는 부제와 함께 발행되었다. 

20세기 초 미국의 다른 이기주의 무정부주의자들로는 제임스 L. 워커, 조지 슈움, 존 베벌리 로빈슨, 스티븐 T. 바이잉턴이 있다. 

 

영국에서는 허버트 리드가 슈티너의 영향을 받아 슈티너의 자아주의가 실존주의와 밀접하다는 점을 지적했다(실존주의 무정부주의 참조).

1960년대 후반, 다니엘 게랭은 『아나키즘: 이론에서 실천으로』에서 슈티르너가 "철학 분야가 헤겔주의의 반개인주의가 지배적이었고, 사회 분야의 대부분 개혁가들이 부르주아 자아도취주의의 잘못에 이끌어 그 반대를 강조하던 시기에 개인을 재활시켰다"고 말하며, "그의 사상의 대담함과 범위"를 지적했다.

1970년대에 미국의 상황주의 집단인 '우리 자신을 위해(For Ourselves)'라는 집단이 『탐욕할 권리: 모든 것을 요구하는 실질적 필요성에 관한 논제들』이라는 책을 출간했는데, 이 책에서 그들은 슈티르너를 기반으로 한 '공산주의적 이기주의'를 주장했다. 

 

이후 미국에서는 이데올로기 비판 등 슈티르너의 영향을 크게 받은 포스트 좌파 무정부주의 경향이 등장했다.

제이슨 맥퀸은 "나(그리고 다른 반이념적 무정부주의자들)가 이데올로기를 비판할 때는 항상 맥스 슈티너의 회의적이고 개인주의적 무정부주의 철학에 뿌리를 둔 구체적이고 비판적인 무정부주의적 관점에서 나온다"고 말한다.

 밥 블랙과 페럴 파운/울피 랜드스트라이처는 슈티르너주의 이기주의를 강하게 고수한다.

포스트구조주의와 아나키즘이 혼합된 포스트 아나키즘에서 사울 뉴먼은 슈티르너와 그의 포스트구조주의 유사성에 대해 글을 썼다.

봉기적 무정부주의는 슈티르너와도 중요한 관계를 맺고 있는데, 이는 울피 랜드스트라이처와 알프레도 보난노의 저작에서 확인할 수 있다.

보난노는 『막스 슈티르너』와 『막스 슈티르너와 무정부주의』 같은 저작에서 그에 대해 저술한 바 있다. 

 

자유로운 사랑, 동성애자와 페미니스트

참고: 아나키즘과 사랑 및 성 관련 이슈

독일 슈티르너 작가 아돌프 브란트는 1896년에 동성애 정기간행물 『데어 아이게네』를 발행했다.

이 잡지는 세계 최초의 연재된 동성애 출판물이었으며, 1931년까지 발행되었다.

이 이름은 젊은 브란트에게 큰 영향을 준 슈티르너의 저작에서 따왔으며, 슈르너의 '개인의 자기 소유' 개념을 가리킵니다. 슈티너의 영향을 받은 또 다른 초기 동성애 운동가는 존 헨리 맥케이였다.

슈티르너의 영향을 받은 페미니스트로는 무정부주의자 엠마 골드먼과 『더 프리우먼』, 『더 뉴 프리우먼』, 『더 이고이스트』라는 잡지를 창간한 도라 마스든이 있다.

슈티르너는 또한 20세기 초 프랑스 개인주의 무정부주의 맥락에서 자유연애와 다자연애 선전가인 에밀 아르망에게 영향을 미쳤다.

이 무정부주의는 "누디스트 누드주의 내투리즘의 호소, 피임 방법에 대한 강력한 옹호, 성적 행위만을 정당화하는 이기주의자들의 결합" 개념으로 알려져 있다. 

 

포스트구조주의

참고: 포스트 아나키즘과 포스트구조주의

영향력 있는 프랑스 포스트구조주의 사상가 자크 데리다는 그의 저서 『마르크스의 유령들』에서 슈티르너와 마르크스의 관계를 다루면서 슈티르너의 '유령' 또는 '유령' 개념도 분석했다. 

또 다른 후기 구조주의 주요 사상가인 질 들뢰즈는 그의 저서 『감성의 논리』에서 슈티르너를 간략히 언급한다. 

사울 뉴먼은 스티르너를 원시 포스트구조주의자라고 부르며, 한편으로는 푸코, 라캉, 들뢰즈, 데리다 같은 현대 포스트구조주의자들을 본질적으로 예견했지만, 다른 한편으로는 이미 그들을 초월하여 그들이 제공할 수 없었던 것, 즉 현재의 자유주의 자본주의 사회에 대한 비본질주의적 비판의 토대를 제공했다.

이는 슈티너가 자아를 "창조적 무(無)"와 동일시한 데서 특히 두드러진다.

이는 이데올로기에 얽매일 수 없고 언어로 표현할 수 없는 존재다.

 

칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스

프리드리히 엥겔스는 『디 프라이언』 당시 시에서 슈티르너에 대해 다음과 같이 평했다:

슈티르너를 봐, 그를 봐, 모든 제약의 평화로운 적. 지금은 아직 맥주를 마시고 있다.

곧 피를 물처럼 마시게 될 것이다.

다른 이들이 "왕들을 타도하라"고 격렬히 외칠때,

스티르너는 즉시 "법도 타도하라"고 덧붙인다.

위엄 넘치는 스티터너가 선언한다;

의지를 굽히고 감히 스스로를 자유롭다고 부르다니. 너

는 노예제에 익숙해져. 교조주의를 무너뜨리고, 법을 무너뜨리면. 

엥겔스는 그들이 "절친"이었다고 회상하기도 했다(Duzbrüder). 

1844년 11월, 엥겔스는 칼 마르크스에게 편지를 보내 처음으로 쾰른에서 모세 헤스를 방문했다고 보고했고, 그 방문 중 헤스가 슈티르너의 신간 『유일무이함과 그 재산』의 인쇄본을 자신에게 건넸다고 언급했다.

엥겔스는 마르크스에게 보낸 편지에서 이 책의 사본을 보내겠다고 약속했는데, 슈티르너는 "분명히 '자유인들' 중에서 가장 재능, 독립성, 근면함을 지녔기 때문에 그들의 관심을 받을 만했다"고 말했다. 

처음에 엥겔스는 이 책에 대해 열정적이었고 마르크스에게 보내는 편지에서 자신의 의견을 자유롭게 표현했다:

 

그러나 그의 원칙에서 진실인 것은 우리 역시 받아들여야 한다.

그리고 사실인 것은 우리가 어떤 대의에 적극적으로 참여하기 전에 그것을 우리만의 이기적 대의로 만들어야 한다는 점입니다—

그리고 이 점에서 물질적 기대와는 별개로, 우리는 이기주의 덕분에 공산주의자입니다.

자아주의 덕분에 우리는 단순한 개인이 아니라 인간이 되고자 합니다. 

 

이후 마르크스와 엥겔스는 슈티르너의 저작에 대한 주요 비판을 썼다.

마르크스와 엥겔스가 『독일 이데올로기』의 검열되지 않은 원고에서 슈티르너를 공격하는 데 할애한 페이지 수는 슈티르너의 저작 총량을 초과한다. 

책에서 슈티르너는 성 맥스(Sankt Max)와 산초(Sancho)로 조롱받는데, 이는 세르반테스의 산초 판자를 참조한 것이다.

아이제야 벌린이 묘사했듯이, 스티너는 "500페이지에 달하는 무거운 조롱과 모욕을 쫓고 있다."

이 책은 1845년에서 1846년 사이에 쓰였으나 1932년에야 출판되었다.

마르크스가 슈티르너에 대해 길게 격렬하게 논평한 것은 이후 마르크스가 관념론에서 유물론으로의 지적 발전에 있어 중요한 전환점으로 여겨졌다.

역사유물론이 마르크스가 공산주의와 슈티르네주의적 도덕 거부를 조화시키려는 방법이었다는 주장이 있다.

 

프리드리히 니체에 미친 영향 가능성

주요 문서: 프리드리히 니체와 막스 슈티르너의 관계

슈티르너와 프리드리히 니체의 사상은 자주 비교되어 왔으며, 많은 저자들이 그들의 저작에서 명백한 유사성을 논의하며 때로는 영향력에 대한 의문을 제기하기도 했다. 

니체가 독일에서 잘 알려진 인물로 부상하던 초기 시절, 그의 사상과 관련해 슈티르너보다 더 자주 논의된 유일한 사상가는 아르투어 쇼펜하우어였다. 

니체가 프리드리히 알버트 랑게의 『유물론사』와 칼 로버트 에두아르트 폰 하르트만의 『무의식의 철학』에 언급된 『유일함과 그 속성』에 대해 읽었음이 분명하다. 두 책 모두 니체가 잘 알고 있었다.

그러나 니체의 출판물, 문서, 서신 어디에도 슈티르너에 대한 언급이 전혀 없으므로 실제로 그가 이 책을 읽었다는 증거는 없다. 

2002년, 전기적 발견에 따르면 니체는 1865년 10월 슈티르너의 오랜 친구인 에두아르트 무샤케를 만나면서 하르트만과 랑게를 읽기 전에 슈티르너의 사상을 접했을 가능성이 높다

 

니체의 저작이 더 넓은 대중에게 알려지기 시작하자, 그가 슈티르너에게 영향력을 빚지고 있는지 여부에 대한 의문이 제기되었다.

1891년, 니체가 아직 살아 있었지만 정신 질환으로 인해 무능력했던 시절, 하르트만은 그가 슈티르너의 작품을 표절했다고까지 주장했다.

세기가 바뀔 무렵, 니체가 슈티르너의 영향을 받았다는 믿음이 너무나 널리 퍼져 적어도 독일에서는 일상적인 인식이 되었고, 1907년 한 관찰자는 "슈티르너의 현대 독일 영향력은 놀라울 정도로 커졌으며, 대체로 니체와 평행하게 움직인다"고 지적했다.

두 사상가는 본질적으로 같은 철학의 대표자로 여겨진다."

 

스티르너가 니체에게 긍정적인 영향을 미쳤을 가능성에 관한 "큰 논쟁"이 시작된 시점부터, 이 아이디어에는 심각한 문제가 지적되었다. 

20세기 중반까지 니체 관련 저작에서 슈티르너가 언급되면, 영향력이라는 개념은 종종 완전히 무시되거나 반박할 수 없다고 포기되었다.

그러나 니체가 슈티르너의 영향을 받았다는 생각은 여전히 상당한 소수의 의견을 끌어들이고 있는데, 이는 그들의 저작에서 자주 언급되는(비록 피상적인) 유사성을 설명할 필요가 있어 보이기 때문일 것이다. 

어쨌든, 스티르너가 니체에게 미친 영향 이론의 가장 중요한 문제는 한 사람이 다른 사람을 알고 있었는지 읽었는지 여부를 판단하는 데 국한되지 않는다.

또한 슈티르너가 니체처럼 널리 읽힌 사람에게 의미 있는 영향을 미쳤는지도 판단하는 데 포함된다.

 

루돌프 슈타이너

루돌프 슈타이너가 1900년경 신지학으로 전향하기 전의 초기 철학에서 개인주의적 무정부주의적 지향을 띠고 있었던 점은 슈티르너의 자아 개념과 강한 유사점이 있으며, 슈타이너가 철학적 토대를 제공했다고 주장한 자아에 대한 개념과 강한 유사점이 있고 그 영향도 인정한다.

 

Sources Wikipedia