헤르베르트 마르쿠제
1955년 마르쿠제
출생 1898년 7월 19일 베를린, 독일 제국
사망 1979년 7월 29일(향년 81세) 서독 슈타른베르크
배우자(들) 소피 베르트하임(1924년에 결혼; 1951년 사망)
잉에 노이만(1955년에 결혼; 1973년 사망)
에리카 셰로버 (1976년 결혼)
교육
교육 베를린
대학교 프라이부르크 대학교 (박사, 1922년; 박사 철학 박사, 1932년)
박사 지도교수 마틴 하이데거 (철학 및 생물학 지도교수)
철학적 업적
시대 20세기 철학
지역 서양 철학
학교
대륙철학프랑크푸르트 학파서구 마르크스주의변증법 현상학
기관 프랑크푸르트 암 마인 대학교,
콜롬비아 대학교
, 하버드 대학교
, 브랜다이스 대학교
, 캘리포니아 대학교 샌디에이고
캠퍼스, 막스 플랑크 학회
박사과정 학생들
안젤라 데이비스앤드류 핀버그폴 고트프리드윌리엄 리스
주요 관심사
사회 이론공산주의사회주의산업주의기술
주요 작품
에로스와 문명 (1955)
원디멘션 맨 (1964)
주요 아이디어
기술적 합리성,큰 거부,일차원적인간 노동, 자유로운 놀이, 억압적 관용, 억압적 해체,부정적 사고, 전체주의 민주주의
허버트 마르쿠제.
허버트 마르쿠제(/mɑːrˈkuːzə/ 마르-쿠-즈; 독일어: [maʁˈkuːzə]; 1898년 7월 19일 – 1979년 7월 29일)는 독일과 미국의 철학자이자 사회 비평가, 정치 이론가로, 프랑크푸르트 비판 이론학파와 연관되어 있다.
(/mɑːrˈkuːzə/ 마르-쿠-즈; 독일어: [maʁˈkuːzə]; 1898년 7월 19일 – 1979년 7월 29일)는 독일과 미국의 철학자이자 사회 비평가, 정치 이론가로, 프랑크푸르트 비판 이론학파와 연관되어 있다.
베를린에서 태어난 마르쿠제는 프리드리히 빌헬름 베를린 대학교와 이후 프라이부르크 대학교에서 박사 학위를 받았다.
그는 프랑크푸르트에 기반을 둔 사회연구소(후에 프랑크푸르트 학파로 알려지게 됨)의 저명한 인물이었다.
그의 저작에서 그는 자본주의, 현대 기술, 소련 공산주의, 대중문화를 비판하며, 이들이 새로운 형태의 사회 통제를 대표한다고 주장했다.
1943년부터 1950년까지 마르쿠제는 미국 정부 기관에서 전략사무국(중앙정보국의 전신)에서 근무하며, 1958년 저서 『소련 마르크스주의: 비판적 분석』에서 소련 공산당 이념을 비판했다.
1960년대와 1970년대에 그는 신좌파와 서독, 프랑스, 미국의 학생운동을 대표하는 이론가로 알려졌다;
일부는 그를 "신좌파의 아버지"라고 부른다.
허버트 마르쿠제의 가장 잘 알려진 저작은 『에로스와 문명』(1955)과 『일차원적 인간』(1964)이다.
그의 마르크스주의 학문은 1960년대와 1970년대 많은 급진 지식인과 정치 활동가들에게 영감을 주었으며, 이후 서구 좌파 정치에도 상당한 영향을 미쳤다.
그러나 '마르쿠제'라는 이름 자체는 비판 이론이 가르치거나 참조되는 전문 맥락을 제외하면 여전히 잘 알려지지 않았다.
약력
초기 생애
헤르베르트 마르쿠제는 1898년 7월 19일 베를린에서 칼 마르쿠제와 게르트루트 크레슬라프스키 사이에서 태어났다. 마르쿠제의 가족은 독일 사회에 잘 통합된 독일 중상류층 유대인 가정이었다.
마르쿠제는 베를린에서 서베를린 중심지인 샤를로텐부르크 교외로 이주했다.
마르쿠제의 정규 교육은 몸젠 김나지움에서 시작되어 1911년부터 1916년까지 샬로텐부르크의 카이저린-아우구스타 김나지움에서 계속되었다.
1916년 그는 독일군에 징집되었으나, 제1차 세계대전 동안 베를린의 말 마구간에서만 일했다.
그는 군 복무 기간 내내 독일에서 보냈다. 베를린에 있는 동안 그는 현역 복무 중에도 베를린 대학교에서 강의를 들을 수 있는 허가를 얻었다.
그 후 그는 실패한 사회주의 스파르타쿠스 봉기에 참여한 병사 평의회의 일원이 되었다.
1919년에는 베를린 프리드리히 빌헬름 대학교에 입학해 4학기 동안 수업을 들었다.
1920년에는 독일 문학, 철학, 정치, 경제학에 집중하기 위해 프라이부르크 대학교로 편입했다.
1922년 프라이부르크 대학교에서 독일어 쿤스트러로만에 관한 박사 논문을 마친 후 베를린으로 돌아와 출판업에 종사했다. 2년 후 수학자 소피 베르트하임과 결혼했다.
그는 1928년 프라이부르크로 돌아와 마르틴 하이데거 밑에서 박사 자격(habilitation)을 집필했으며, 이 논문은 1932년에 『헤겔의 존재론과 역사성 이론(Hegel's Ontologie und die Theorie der Geschichtlichkeit)』이라는 제목으로 출판되었다.
이 연구는 유럽에서 일어나던 헤겔 르네상스 맥락에서 작성되었으며, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 삶과 역사에 관한 존재론, 정신의 관념론 이론, 변증법에 중점을 두었다.
사회연구소
1932년, 마르쿠제는 1933년 나치당에 가입한 하이데거와의 협력을 중단했다.
마르쿠제는 나치 정권 하에서 교수 자격을 얻지 못할 것임을 이해했다.
그 후 마르쿠제는 프랑크푸르트 대학교 사회연구소에 채용되었다.
연구소는 나치의 정권 인수에 대비해 네덜란드에 기금을 기부했기 때문에, 마르쿠제는 실제로 그곳 학교에서 일하지 않았다.
대신 그는 1933년 5월 나치 독일을 떠난 후 제네바에 있는 연구소에서 지부를 설립하며 연구를 시작했다.
프랑크푸르트 학파 소속 시절, 마르쿠제는 비판적 사회 이론 모델을 개발하고, 국가와 독점 자본주의의 새로운 단계 이론을 창립했으며, 철학, 사회 이론, 문화 비평의 관계를 설명하고, 독일 나치즘에 대한 분석과 비판을 제공했다.
마르쿠제는 연구소에서 비판 이론가들과 긴밀히 협력했다.
미국으로의 이민
마르쿠제는 1934년 6월 미국으로 이주했다.
그는 1934년부터 1942년까지 연구소의 컬럼비아 대학교 지부에서 근무했다.
1942년 워싱턴 D.C.로 가서 전쟁정보국에서 근무했고, 이후 전략정보국에서 근무했다.
마르쿠제는 이후 브랜다이스 대학교와 캘리포니아 대학교 샌디에이고 캠퍼스에서 강의했다.
1940년에 그는 미국 시민권을 취득하여 1979년 사망할 때까지 미국에 거주했다.
그는 독일로 돌아와 거주하지는 않았지만, 막스 호르크하이머, 테오도어 W. 아도르노(등)와 함께 프랑크푸르트 학파와 관련된 주요 이론가 중 한 명으로 남았다.
1940년, 마르쿠제는 G. W. F. 헤겔과 칼 마르크스를 연구한 변증법적 저작 『이성과 혁명』을 출간했다.
제2차 세계대전
제2차 세계대전 중 마르쿠제는 처음으로 미국 전쟁정보국(OWI)에서 반나치 선전 프로젝트에 참여했다.
1943년에는 전략정보국(OSS) 연구분석부(OSS)로 전출했으며, 이는 중앙정보국(CIA)의 전신이다.
하버드 역사가 윌리엄 L. 랭거가 이끄는 연구 및 분석(R&A) 분과는 20세기 전반기 미국 최대 연구 기관이었다.
1943년부터 1945년까지 전성기를 누렸으며, 1,200명 이상을 고용했으며 그중 400명은 해외에 주둔했다.
여러 면에서 이곳은 제2차 세계대전 이후 미국 사회과학이 탄생한 장소였으며, 가장 존경받는 미국 대학 교수들과 수많은 유럽 지식인 망명자들의 제자들이 그 조직에 있었다.
1943년 3월, 마르쿠제는 프랑크푸르트 학파 동료 학자 프란츠 노이만과 함께 R&A 중앙유럽 부서의 수석 분석가로 합류했다.
그곳에서 그는 빠르게 "독일 분야의 선도적 분석가"로 자리매김했다.
1945년 OSS 해체 후, 마르쿠제는 미국 국무부에서 중부 유럽 부서장으로 고용되어 나치즘 정보 분석가가 되었다.
마르쿠제의 보고서 모음집은 『나치 독일에 관한 비밀 보고서: 프랑크푸르트 학파의 전쟁 노력 기여』(2013)에 출판되었다.
그는 1951년 첫 번째 아내가 사망한 후 은퇴했다.
1967년 베를린에서 마르쿠제가 강연하는 모습
전후 경력
마르쿠제는 콜롬비아 대학교에서 정치 이론가로 교직을 시작했고, 1952년에는 하버드 대학교에서 계속 근무했다.
마르쿠제는 1954년부터 1965년까지 브랜다이스 대학교에서, 1965년부터 1970년까지 캘리포니아 대학교 샌디에이고 캠퍼스에서 근무했다.
브랜다이스에 있을 때 그는 가장 유명한 작품인 『일차원적인 인간』(1964)을 썼다.
마르쿠제는 정치사회학자 배링턴 무어 주니어와 정치철학자 로버트 폴 울프의 친구이자 협력자였으며, 또한 신좌파 운동의 창립자 중 한 명인 콜롬비아 대학교 사회학 교수 C. 라이트 밀스와도 친구였다.
마르쿠제는 『일차원적인 인간』의 "서문"에서 "나는 C. 라이트 밀스의 연구가 얼마나 중요한지 강조하고 싶다"고 썼다.
전후 시기에 마르쿠제는 계급투쟁 이론과 노동에 대한 마르크스주의적 관심을 거부하며, 레셰크 콜라코프스키에 따르면 "물질적 존재에 관한 모든 문제가 해결되었으므로 도덕적 명령과 금지는 더 이상 중요하지 않다"고 주장했다.
그는 인간의 에로틱한 본성의 실현을 진정한 인류 해방으로 보았으며, 이는 제리 루빈 등 유토피아에 영감을 주었다.
마르쿠제의 자본주의 사회에 대한 비판(특히 1955년 마르크스와 지그문트 프로이트의 종합 저서 『에로스와 문명』과 1964년 저서 『일차원적 인간』)은 학생 시위에서 기꺼이 연설한 태도와 1965년 에세이 『억압적 관용』 덕분에 1960년대 학생운동의 우려와 공감했다.
그는 서구 문명의 전통을 거부한 공로로 '신좌파의 철학자'라는 칭호를 받았다.
신좌파는 미국 사회에 매력적인 대안을 제공했고, 마르쿠제는 유토피아주의 가르침을 통해 많은 젊은이들에게 호소할 수 있었다.
그의 사상은 현대 자유주의와 19세기 자유주의의 보수적 잔재를 비판했다.
이후 마르쿠제는 곧 언론에서 '신좌파의 아버지'로 알려지게 되었다.
60년대 학생들이 자신의 작품 출판을 기다리지 않고 행동했다고 주장하며, 마르쿠제는 언론이 자신을 "신좌파의 아버지"로 낙인찍는 것을 가볍게 넘기며 "나를 아버지가 아니라 신좌파의 할아버지라고 부르는 게 더 나았을 것이다."라고 말했다.
그의 연구는 대중문화와 학술적 대중문화 연구에 대한 지적 담론에 강한 영향을 미쳤다.
특히 그는 "청년들의 언어를 구사했다"는 이유로 청년들에게 영향을 미쳤다.
그는 예를 들어, 록앤롤이 뉴 레프트 운동주의의 상징으로 얼마나 중요한지 이해했다.
1960년대 후반과 1970년대에 미국과 서방 블록에서 여러 차례 강연을 했다.
그는 프랑스 철학자 앙드레 고르츠의 가까운 친구이자 영감을 주었다.
마르쿠제는 체포된 동독 반체제 인사 루돌프 바흐로(『대안: 동유럽의 대안』의 저자)를 변호하며, 1979년 에세이에서 바흐로의 '내부로부터의 변화' 이론을 논의했다.
마르쿠제와 그의 첫 번째 아내 소피 마르쿠제가 뉴욕 아파트에서 함께 있다
결혼
마르쿠제는 세 번 결혼했다.
첫 번째 부인은 수학자 소피 베르트하임(1901–1951)으로, 1924년에 결혼하여 1928년에 첫 아들 피터를 낳았다.
1934년 뉴욕으로 이주하기 전, 그들은 프라이부르크, 베를린, 제네바, 파리에 거주했다. 1930년대와 1940년대에는 로스앤젤레스/산타모니카와 워싱턴 D.C.에서 살았다.
1951년, 소피 베르트하임은 암으로 사망했다.
마르쿠제는 이후 절친한 친구 프란츠 노이만(1900–1954)의 미망인인 잉에 노이만(1914–1973)과 재혼했다.
두 번째 아내 잉게가 1973년에 사망한 후, 마르쿠제는 1976년에 캘리포니아 대학교 대학원생이었던 에리카 셰로버(1938–1988)와 재혼했다.
자녀
첫 번째 결혼 소피 베르트하임과의 사이에서 1928년에 태어난 아들 피터 마르쿠제가 있었다.
피터 마르쿠제는 뉴욕 콜롬비아 대학교 도시계획 명예교수였다.
마르쿠제는 잉에 노이만 마르쿠제와 자녀를 두지 않았지만, 그녀의 두 아들 토마스 노이만과 미하엘 노이만을 키우는 데 도움을 주었다.
토마스(현재 오샤)는 버클리에 기반을 둔 작가, 활동가, 변호사, 벽화가이다.
마이클은 캐나다 온타리오주 피터버러에 위치한 트렌트 대학교에서 철학 교수로 재직 중이다.
마르쿠제의 손녀는 소설가 아이린 마르쿠제이며, 손자 해럴드 마르쿠제는 캘리포니아 대학교 샌타바버라 캠퍼스의 역사학 교수입니다.
베를린 도로테엔슈테티셔 묘지에 있는 무덤으로, 마르쿠제의 유골이 2003년에 안장되었다
사망
1979년 7월 29일, 81번째 생일 10일 후, 마르쿠제는 독일 여행 중 뇌졸중으로 사망했다.
그는 프랑크푸르트 뢰머베르크 연설에서 연설을 막 마치고, 2세대 프랑크푸르트 학파 이론가 위르겐 하버마스의 초청으로 슈타른베르크에 있는 막스 플랑크 과학기술연구소로 향하던 중이었다(1974년부터 1979년까지 강연과 토론에 참여했다).
2003년 미국에서 마르쿠제의 유골이 재발견된 후, 베를린의 도로테엔슈테트티셔 묘지에 안장되었다.
철학과 견해
잘 알려진 마르쿠제의 억압적 탈승화 개념은 전후 대중문화가 성적 도발의 과잉으로 정치적 억압을 강화한다는 그의 주장을 가리킨다.
사람들이 진정성 없는 성적 자극에 집착하면 그들의 정치적 에너지는 "탈승화"된다; 세상을 건설적으로 변화시키기보다는 억압적이고 비판적이지 않은 상태로 남는다.
마르쿠제는 전쟁 전 비판 이론 사고를 유럽과 미국의 부르주아 삶의 "일차원적" 성격에 대한 비판적 설명으로 발전시켰다. 그의 사상은 데이비드 리스먼과 같은 초기 자유주의 비평가들의 우려를 진전시키는 것으로 여겨진다.
마르쿠제 작업에서 특히 중요한 두 가지 측면이 있다.
첫째, 소련이나 나치 정권 비판에서 더 익숙한 언어를 사용해 선진 산업 세계의 발전을 특징짓는다.
둘째, 비판 이론을 정신분석 사상의 특정 활용에 기반을 둔 점이다.
마르쿠제의 초기 하이데거 마르크스주의
프라이부르크에 머무는 동안 마르쿠제는 마르크스주의와 하이데거의 근본 존재론을 종합할 가능성을 탐구하는 일련의 에세이를 썼으며, 이는 하이데거의 저서 『존재와 시간』(1927)에서 시작되었다. 하이데거에 대한 초기 관심은 마르쿠제가 1928년에 "동시대 인간 존재의 진리에 관한 것"이라고 선언한 "구체철학"에 따른 것이다.
이 말들은 주류의 신칸트주의와, 개인의 주관성이 거의 중요하지 않은 수정주의 및 정통 마르크스주의 대안 모두에 반대하는 것이었다.
마르쿠제는 하이데거가 나치즘을 지지한 후 빠르게 하이데거와 거리를 두었지만, 위르겐 하버마스 같은 사상가들은 마르쿠제의 후기 사상을 이해하려면 그의 초기 하이데거적 영향력을 이해해야 한다고 제안했다.
마르쿠제와 자본주의
마르쿠제의 자본주의 분석은 부분적으로 칼 마르크스의 주요 개념 중 하나인 대상화에서 비롯되었으며, 자본주의 하에서는 이것이 소외가 된다.
마르크스는 자본주의가 인간을 착취한다고 믿었다;
특정한 성격의 대상을 생산함으로써 노동자들이 소외되고, 결국 그들을 기능적 대상으로 비인간화한다고 보았다.
마르쿠제는 이 믿음을 확장시켰다. 그는 자본주의와 산업화가 노동자들을 너무 강하게 밀어붙여 그들이 자신들이 생산하는 대상의 연장선으로 자신을 인식하게 만들었다고 주장했다.
『일차원적 인간』의 시작에서 마르쿠제는 "사람들은 자신들의 상품 속에서 자신을 인식한다;
그들은 자동차, 하이파이 세트, 스플릿 레벨 주택, 주방 기구에서 영혼을 찾는다"고 썼다.
이는 자본주의(소비 사회) 하에서 인간이 자신들이 구매하는 상품의 연장선이 되어, 상품이 사람들의 정신과 신체의 확장이 된다는 의미다. 그는 부유한 대중 기술 사회가 통제되고 조작된다고 주장한다.
대량 생산과 대량 유통에 기반한 사회에서는 개별 노동자가 단지 자신의 상품과 전체 상품화된 삶의 방식을 소비하는 소비자가 되었다.
현대 자본주의는 상품 소비에 초점을 맞춘 거짓 욕구와 거짓 의식을 만들어냈다:
이는 일차원적인 인간을 일차원적인 사회에 가두어 사람들이 자신을 상품 속에서 인식할 필요를 만들어냈다.
개인을 사회에 묶는 메커니즘 자체가 변했고, 사회 통제는 그것이 만들어낸 새로운 필요에 뿌리를 두고 있다.
무엇보다도 소비주의의 압력이 노동계급을 자본주의 체제에 완전히 통합하게 만들었다.
정당과 노동조합은 철저히 관료화되었고, 부정적 사고나 비판적 성찰의 힘은 급격히 약화되었다.
노동계급은 더 이상 혁명적 변화를 가져올 잠재적 전복 세력이 아니다.
마르쿠제는 수년간 현대 기술이 본질적으로 억압적이라는 이론을 발전시켰다.
그는 자본주의와 공산주의 사회 모두에서 노동자들이 기술 발전의 억압 메커니즘 때문에 자신들의 생활 방식을 의심하지 않는다고 믿었다.
기술의 사용은 사람들이 주변에서 일어나는 일, 예를 들어 곧 일자리를 잃을 수도 있다는 사실을 인지하지 못하게 했다.
왜냐하면 이 기술들이 같은 일을 더 빠르고 저렴하게 수행하기 때문이다.
그는 현대 노동자들이 칼 마르크스 시대(19세기) 동안 이전처럼 반항적이지 않았다고 주장했다.
그들은 단지 자신의 필요와 생존을 위해 자신들이 놓인 체제에 자유롭게 순응했을 뿐이다.
그들이 순응했기 때문에 마르쿠제가 필요하다고 느낀 인민 혁명은 일어나지 않았다.
그 결과, 마르쿠제는 노동자를 혁명적 선봉으로 보기보다는, 급진 지식인들과 아직 일차원적 사회에 통합되지 않은 집단들, 즉 사회적으로 소외된 이들, 추방자와 외부인의 기초, 착취당하고 박해받는 타인종과 인종, 실업자와 고용 불가능한 이들 사이의 연합에 신뢰를 두었다.
이들은 참을 수 없는 조건과 제도의 종식을 요구하는 생활 수준을 요구하는 사람들이었고, 일차원적 사회에 대한 저항은 체제에 의해 흐트러지지 않았다.
그들의 반대는 의식이 그렇지 않더라도 혁명적이었다.
신좌파와 급진 정치
노먼 O. 브라운 안젤라 데이비스 찰스 J. 무어, 애비 호프만, 루디 더치케, 로버트 M. 영 등 많은 급진적 학자와 활동가들이 마르쿠제의 영향을 받았다(아래 학자 및 활동가 목록 참조).
그를 좌파에서 비판한 이들 중에는 마르크스주의 인문주의자 라야 두나예프스카야, 독일 망명자 폴 매틱이 있었는데, 이들 모두 『일차원적 인간』을 마르크스주의적 비판으로 평가했으며, 마르쿠제를 알고 좋아했지만 그의 작품에 대해서는 거의 평가하지 않았다.
마르쿠제의 1965년 에세이 "억압적 관용"은 자본주의 민주주의가 전체주의적 측면을 가질 수 있다고 주장했으며, 보수주의자들로부터 비판을 받았다.
그는 억압적 발언에 대한 관용을 "진정성이 없다"고 규정한다.
대신 그는 억압적(즉, 우익) 정치 운동에 대해 관용하지 않는 관용 형태를 옹호한다:
따라서 관용을 해방한다는 것은 우파 운동에 대한 관용과 좌파 운동에 대한 관용을 의미한다. 분명히 어떤 정부도 스스로 전복을 조장할 것으로 기대할 수 없지만, 민주주의에서는 그러한 권리가 국민(즉, 다수 국민)에게 부여된다.
이는 전복적 다수가 형성될 수 있는 길을 막아서는 안 되며, 조직적인 탄압과 세뇌로 막힌다면 그 재개는 명백히 비민주적인 수단을 필요로 할 수 있음을 의미한다.
여기에는 공격적인 정책, 무장, 쇼비니즘, 인종 및 종교를 이유로 한 차별, 또는 공공 서비스, 사회보장, 의료 서비스 확대에 반대하는 단체와 운동에 대한 언론 및 집회 관용의 철회가 포함된다
마르쿠제는 이후 세 편의 글을 통해 자신의 급진적 사상을 표현했다.
그는 1969년에 『해방에 관한 에세이』를 썼는데, 이 책에서 베트남과 같은 해방 운동을 찬양하며 많은 급진주의자들에게 영감을 주었다.
1972년에는 『반혁명과 반란』을 저술했는데, 이 책은 1960년대의 희망이 우파의 반혁명에 직면했다고 주장한다.
1965년 브랜다이스가 그의 교수 계약 갱신을 거부한 후, 마르쿠제는 캘리포니아 대학교 샌디에이고 캠퍼스에서 강의했다.
1968년, 캘리포니아 주지사 로널드 레이건과 다른 보수파들이 그의 재임명에 반대했지만, 대학은 그의 계약을 1970년까지 유지하기로 결정했다.
그는 남은 생애를 전 세계에서 가르치고, 집필하며, 강연하는 데 바쳤다.
그의 노력은 언론의 주목을 받았는데, 언론은 그가 폭력을 공개적으로 옹호한다고 주목했지만, 그는 종종 "방어의 폭력"만이 적절할 수 있고 "공격의 폭력"은 적절하지 않다고 명확히 밝혔다.
그는 마르크스 이론을 계속 전파했으며, 일부 제자들이 그의 사상을 전파하는 데 도움을 주었다.
그는 1977년에 부르주아 사회로부터의 '해방' 과정에서 예술의 역할을 다룬 마지막 저서 『미학적 차원』을 출간했다.
마르쿠제와 페미니즘
마르쿠제는 사회 개혁이 사회에서 소외된 이들 사이에서 발견될 수 있다고 생각하여 페미니스트 운동과 같은 운동을 지지했다.
마르쿠제는 생애 말기에 특히 페미니즘에 관심을 가졌는데, 이는 1974년 스탠포드 강연 『마르크스주의와 페미니즘』에서 설명하며 "나는 여성해방운동이 아마도 우리가 가진 가장 중요하고 잠재적으로 가장 급진적인 정치 운동이라고 믿는다 – 비록 이 사실에 대한 인식이 아직 운동 전체에 스며들지는 않았지만"이라고 말했다.
마르쿠제의 작품에서 나온 많은 주제와 야망은 사회주의 페미니즘, 특히 『에로스』와 『문명』에서 발전한 사상에 구현되었다.
이는 사회의 구조적 권력 관계뿐만 아니라 개별 인간의 본능적 동기 변화를 포함했다.
그는 여성의 노동 참여를 긍정적이고 여성 해방의 필수 조건으로 보았지만, 진정한 자유를 위한 충분함은 아니었다.
그는 도덕적 가치가 공격적이고 남성적인 특성에서 여성적인 특성으로 전환되기를 희망했다.
제시카 벤자민과 낸시 초도로우는 마르쿠제가 사회 변화를 원천으로 프로이트의 추진 이론에 의존하는 것은 개인의 상호주관적 성장을 설명하지 못해 두 철학자 모두에게 부적절하다고 보았다.
비판
레셰크 콜라코프스키는 마르쿠제의 견해를 본질적으로 반마르크스주의적이라고 묘사했는데, 이는 마르크스의 헤겔 비판을 무시하고 계급투쟁의 역사 이론을 완전히 버리고 모든 사회 규칙을 폐기하고 "새로운 행복의 세계"를 창조하기 위해 반전된 프로이트식 인간 역사 해석을 채택했다고 말했다.
콜라코프스키는 마르쿠제의 이상적인 사회가 "로고스와 에로스의 통일성을 스스로 깨닫고 논리학, 수학, 경험과학의 성가신 권위를 벗어던진 계몽된 집단에 의해 전제적으로 통치되는 것"이라고 결론지었다.
철학자 알래스데어 맥킨타이어는 마르쿠제가 소비자들이 완전히 수동적이고 기업 광고에 무비판적으로 반응한다고 잘못 가정했다고 주장했다.
맥킨타이어는 솔직히 마르쿠제에 반대했다.
"이 책에서 내가 가장 중요한 주장을 할 것이지만," 맥킨타이어는 말했다, "마르쿠제의 주요 입장 거의 전부가 거짓이라는 것이다.
예를 들어, 마르쿠제는 정통 마르크스주의자가 아니었다.
프랑크푸르트 학파의 많은 이들처럼, 마르쿠제는 "마르크스주의"가 아닌 "비판 이론"에 대해 썼으며, 맥킨타이어는 이것이 마르크스가 공격한 우익 헤겔주의자들과 유사하다고 지적한다.
따라서 맥킨타이어는 마르쿠제를 "마르크스주의 이전 사상가"로 간주해야 한다고 제안했다.
맥킨타이어에 따르면, 마르쿠제의 선진 산업 사회에 대한 가정은 전부 그리고 부분적으로 틀렸다. "마르쿠제는," 맥킨타이어는 결론지었다, "자유와 이성이라는 위대한 이름을 언급하면서도 그 본질을 매 중요한 지점에서 배신한다."
유산
허버트 마르쿠제는 비판적 사고의 힘과 완전한 인간 해방, 선택적 억압 문명에 대한 비전을 강조함으로써 신좌파 학생들에게 호소력을 발휘했다.
그는 상품화 체제의 압력에 노출된 학생들을 지지했으며, 영감을 주는 지적 지도자로 평가받았다.
그는 1960년대 학생 및 반문화 운동에 대한 연구로 인해 프랑크푸르트 학파 미국 문화 비판 이론가 중 가장 영향력 있는 인물 중 한 명으로 여겨진다.
마르쿠제가 중요한 역할을 한 1960년대의 유산은 여전히 살아 있으며, 그 위대한 거부는 여전히 반대 단체와 개인들에 의해 실천되고 있다.
『에로스와 문명』은 마르쿠제의 가장 주목할 만한 저작 중 하나이며, 이 프로젝트에서 드러난 인간관계에 대한 그의 무감각함은 이 작품의 핵심 실패로 간주된다.
로젝트에서 그의 정신분석적 대상관계 이론에 대한 통찰은 결합되거나 재해석되지 않았으며, 핵심 원칙을 포기하지 않은 채 이루어지지 않았다.
마르쿠제의 사상은 21세기에도 여전히 영향력을 행사하고 있다. 마르쿠제를 기리는 학술지 『뉴 폴리시컬스』 서문에서 로버트 커쉬와 사라 수락은 그의 영향력을 "살아 있고 잘 지내며, 사회 관계의 여러 영역에서 활기차게 퍼져 있다"고 묘사했다.
마르쿠제의 억압적 관용 개념은 9/11 테러 이후 다시 관심을 끌었다.
억압적 관용은 21세기 캠퍼스 시위와 블랙 라이브스 매터 운동에도 관련이 있다.
마르쿠제는 비판 이론이 가르치거나 참고되는 맥락 외에는 널리 기억되지 않는다.
이 이론은 마르크스주의 철학에 뿌리를 두고 있으며, 마르쿠제의 영향력의 주요 구성 요소 중 하나로 남아 있다.
저서
헤겔의 『존재론과 역사성 이론』(1932), 원래 독일어로 작성되었으며, 1987년 영어로 출간되었다.
독일어판 『자기 자기 가족 연구』(1936), 1987년, 2005년 재출간. 마르쿠제는 이 900페이지 분량의 연구에서 100페이지가 조금 넘는 분량을 썼다.
이성과 혁명: 헤겔과 사회 이론의 부상 (1941) ISBN 978-1-57392-718-5
에로스와 문명: 프로이트에 대한 철학적 탐구 (1955) ISBN 978-0-415-18663-6
소련 마르크스주의: 비판적 분석 (1958)
일차원적 인간: 선진 산업 사회 이데올로기 연구 (1964)
순수한 관용에 대한 비판 (1965) 에세이 "억압적 관용", 로버트 폴 울프와 배링턴 무어 주니어의 추가 에세이 포함.
부정: 비판 이론 에세이 (1968)
해방에 관한 에세이 (1969)
다섯 개의 강연 (1969)
반혁명과 반란 (1972) ISBN 978-0-8070-1533-9
미학적 차원: 마르크스주의 미학 비판을 향해 (1978) ISBN 978-0-8070-1519-3
에세이
"역사유물론 기초에 대한 새로운 문제" (1932)
"억압적 관용" (1965)
"해방" (1969)
"변증법 문제에 관하여" (1976)
"원시사회주의와 후기 자본주의: 바흐로의 분석에 기반한 이론적 종합을 향하여" (1980)
Sources Wikipedia