길버트 라일
길버트 라일
출생 1900 년 8월 19일 영국 브라이튼
사망 1976년 10월 6일 (향년 76세) 영국 휘트비
교육
교가 옥스퍼드 퀸스 칼리지
철학적 업적
지역 서양 철학
학교
분석철학논리 행동주의
박사과정 학생들
다니엘 데넷콜린 래드포드
주요 학생들
테오도어 W. 아도르노,A. J. 아이어G. A. 코헨, 안토니 플루, 토르스테인 길파손, 버나드 윌리엄스
주요 관심사
언어철학,일반 언어 철학,인지의 의미행동주의마음철학
주요 아이디어
카테고리 실수라일의 회귀일반 언어 철학기계 속의 유령두꺼운 설명 대 얇은 설명아는 방식 대 아는 방식주제중립성
길버트 라일(1900년 8월 19일 – 1976년 10월 6일)은 영국의 철학자로, 주로 데카르트 이원론에 대한 비판으로 잘 알려져 있으며, 이를 위해 "기계 속의 유령"이라는 표현을 만들었다.
라일의 마음 철학 사상 중 일부는 행동주의자라고 불리기도 한다.
그의 가장 잘 알려진 저서 『마음의 개념』(1949)에서 그는 "이 책의 일반적인 경향은 의심할 여지 없이, 그리고 무해하게도 '행동주의자'로 낙인찍힐 것"이라고 썼다.
베르나르트 볼차노, 프란츠 브렌타노, 알렉시우스 마이농, 에드문트 후설, 마르틴 하이데거 등 철학자들을 연구한 후, 라일은 이 책이 "현상학에 관한 지속적인 에세이로 묘사될 수 있다"고 제안했다.
만약 그런 명칭에 익숙하다면.
약력 / 가족
길버트 라일의 아버지 레지널드 존 라일은 브라이튼의 의사이자 철학과 천문학에 관심을 가진 일반학자였으며, 자녀들에게 방대한 도서관을 물려주었다.
길버트의 아버지는 리버풀의 초대 성공회 주교인 존 찰스 라일의 아들이었다.
라일 가문은 체셔의 지주 가문이었으며; 길버트의 형 존 알프레드 라일은 서식스 주 바크일 출신으로, 가문의 수장이 되었다.
길버트 라일의 어머니 캐서린은 건축가 조지 길버트 스콧 경의 남동생 새뮤얼 킹 스콧과 그의 아내 조지나(의사 윌리엄 헐름 보들리의 딸), 그리고 조지 경의 제자였던 건축가 조지 프레더릭 보들리의 여동생 사이에서 태어났다.
라일 가문의 사촌으로는 혈액학자 로널드 보들리 스콧, 건축가 조지 길버트 스콧 주니어(왓츠 앤 컴퍼니 창립자), 그리고 배터시 발전소 설계자 자일스 길버트 스콧이 있습니다.
초기 생애와 교육
길버트 라일은 1900년 8월 19일 영국 브라이튼에서 태어나 학문적인 환경에서 자랐다.
그는 브라이튼 칼리지에서 교육을 받았고, 1919년 옥스퍼드의 퀸스 칼리지에 진학해 고전학을 공부했으나 곧 철학에 매료되었다.
그는 '트리플 퍼스트'로 졸업했으며; 고전학 우등 모더레이션(1921), 문학 인문학(1923), 철학, 정치, 경제학(1924)에서 일등급 우등을 받았다.
경력
1924년, 라일은 옥스퍼드 대학교 크라이스트 처치에서 철학 강사로 임명되었다.
1년 후 그는 크라이스트 처치의 펠로우이자 튜터가 되어 1940년까지 재직했다.
제2차 세계대전 중 라일은 웨일스 근위대에 임관했다.
언어 능력이 뛰어난 그는 정보 업무에 징집되었고, 전쟁이 끝날 무렵 소령으로 진급했다.
전쟁 후 옥스퍼드로 돌아와 웨인플라이트 형이상학 교수이자 매들렌 칼리지 펠로우로 선출되었다.
그는 1949년에 『마음의 개념』을 출판했다.
그는 1945년부터 1946년까지 아리스토텔레스 학회 회장을 역임했으며, 1947년부터 1971년까지 철학 저널 『마인드』의 편집장을 역임했다.
라일은 1976년 10월 6일 노스요크셔 휘트비에서 사망했다.
라일의 형제인 존 알프레드(1889–1950)와 조지 보들리(1902–1978)도 브라이튼 칼리지에서 교육받았으며 뛰어난 경력을 쌓았다.
존은 케임브리지 대학교에서 왕립 의학 교수이자 조지 5세 국왕의 주치의가 되었다.
조지는 웨일스와 잉글랜드 산림국장으로 근무한 후, 산림청 부국장을 역임하고 CBE를 수여받았다. [11]
라일은 렉스 휘슬러가 그린 초상화의 주인공이었는데, 그는 그 초상화가 그를 "익사한 독일 장군처럼 보이게 했다"고 말했다.
마이클 더멧은 라일의 불만을 회상하며 "하지만 그가 실제로 그렇게 생겼다"고 덧붙였다.
그는 평생 독신이었으며, 은퇴 후에는 쌍둥이 여동생 메리와 함께 살았다.
작품
라일은 그가 개척한 철학 스타일인 '평범한 언어' 철학자로 평가받는다.
브라이언 매기에 따르면, 라일의 논문 "Systematically Misleading Expressions"(1931)는 "언어철학으로 알려진 철학관을 처음으로 명확하게 공개한 진술"을 담고 있으며, G.J. 워녹은 자신의 저서 『마음의 개념』에 대해 "이 책은 새로운 스타일로 오래된 문제들의 집합에 대한 초기 공격 중 하나였으며, 따라서 가장 널리 영향력 있는 공격 중 하나"라고 말한다.
마음의 개념
주요 기사: 마음의 개념
『마음의 개념』에서 라일은 이원론이 범주 오류와 철학적 허튼소리를 포함한다고 주장하는데, 이 두 가지 철학적 주제는 라일의 연구에도 계속 영향을 미쳤다.
그는 1967–68년 옥스퍼드 청중 학생들에게 밭에 세 가지가 있다고 말하는 것, 즉 두 마리의 소와 한 쌍의 소가 있다고 말하는 것에 대해 수사적으로 물었다.
또한 그들은 맥주통의 굴뚝구멍이 통의 일부인지 아닌지 생각해보도록 초대받았다.
알고 있는-하우와 그걸 아는 것
주요 문서: 기술적 지식 및 절차적 지식
『마음의 개념』에서 '알고 있는(knowing-how)'와 '알고 있는(knowing-that)' 구분은 독립적인 관심을 끌었다. 이 구분은 또한 절차적(알고 있는) 장기 기억 모델과 선언적(알고 있는) 모델의 기원이기도 하다. [18] 이 구분은 철학에서 널리 받아들여진다.
철학자들은 우리 모두에게 익숙한 구분을 제대로 다루지 못했다.
즉, 무언가가 사실임을 아는 것과 사물을 어떻게 할 수 있는지 아는 것 사이에서 말이다.
그들은 지식 이론에서 진리나 사실의 발견에 집중하며, 사물을 수행하는 방법과 방법의 발견을 무시하거나 사실의 발견으로 환원하려 한다.
그들은 지성이 명제에 대한 숙고와 같으며, 이 사색에서 소진된다고 가정한다.
— 길버트 라일, 아리스토텔레스 학회 회장 연설, 1945년.
이 구분의 예로는 산호초 매듭을 묶는 법을 알고 빅토리아 여왕이 1901년에 사망했다는 사실을 아는 것이 있습니다.
지도 제작으로서의 철학
이 책을 구성하는 철학적 논증은 우리가 마음에 대해 아는 것을 늘리기 위한 것이 아니라, 우리가 이미 가진 지식의 논리적 지리를 바로잡기 위한 것이다.
라일은 철학자의 임무가 물리적 대상이 아닌 정신적 대상을 연구하는 것이라고 더 이상 믿을 수 없다고 생각했다. 그 대신, 라일은 철학자들이 물리적이거나 정신적이지 않은 대상을 찾는 경향을 보았다.
라일은 대신 "철학적 문제는 특정한 종류의 문제이며; 특별한 실체에 관한 일반적인 문제가 아니다."라고 믿었다.
라일은 철학을 지도 제작에 비유한다. 라일은 언어를 능숙하게 구사하는 이들이 철학자에게 일반 마을 사람들이 지도 제작자에게 그러하는 것과 같다고 믿는다.
평범한 마을 사람은 자신의 마을을 능숙하게 이해하고 주민과 지리에 익숙하다.
하지만 그 지식을 지도로 해석하라는 요청을 받으면, 마을 사람은 자신의 실용적 지식을 보편적인 지도 제작 용어로 번역할 수 있을 때까지 어려움을 겪는다.
마을 사람은 마을을 개인적이고 실용적인 관점에서 생각하는 반면, 지도 제작자는 마을을 중립적이고 공공적이며 지도 제작적인 관점에서 생각한다.
특정 명제의 단어와 구를 매핑함으로써 철학자들은 라일이 말하는 함의 실(implication threads)을 생성할 수 있다:
명제의 각 단어나 구문은 그 명제에 기여하는데, 만약 단어나 구가 바뀌면 그 명제는 다른 함의를 갖게 된다.
철학자는 "개념이 그 명제에 기여한다"는 다양한 함의 실의 방향과 한계를 보여줘야 한다.
이를 보여주기 위해서는 인접한 실들을 끌어당겨야 하며, 그 실들도 다시 끌어당겨야 한다. 따라서 철학은 이 함의 실들이 사용되는 명제들 속에서 의미를 찾는다.
두꺼운 설명
주요 문서: 두꺼운 설명
1968년 라일은 "생각의 사고: '르 펜서'가 하는 일은 무엇인가?"에서 두꺼운 묘사 개념을 처음 도입했다. 와 "생각과 성찰".
라일에 따르면, 묘사에는 두 가지 유형이 있다
얇은 설명: 행동에 대한 표면적인 관찰, 예를 들어 "그의 오른손이 이마에 올라가, 손바닥을 바깥으로 향하게 하여 특정 다른 인간 근처에 있을 때."
두꺼운 설명: 그러한 행동에 맥락을 더한다. 이 맥락을 설명하려면 사람들이 자신의 행동에 어떤 동기를 가지고 있는지, 그리고 공동체 내 관찰자들이 그러한 행동을 어떻게 이해하는지를 이해해야 한다: "그는 장군에게 경례했다."
유산
라일의 두꺼운 묘사 개념[22]은 클리포드 기르츠와 같은 문화 인류학자들에게 중요한 영향을 미쳤다.
라일의 동시대인인 피터 스트로슨은 "그의 에너지, 권위, 비전 덕분에—자신의 철학적 저술에서 보여준 탁월함과 창의성 외에도—전쟁 이후 영국에서 이 주제가 번성하는 데 아마도 그 누구보다도 크게 기여했다"고 그를 기렸다.
『마음의 개념』은 출간과 함께 철학 심리학에 중요한 기여이자 일반 언어 철학 운동의 중요한 저작으로 인정받았다. 그러나 1960년대와 1970년대에 노엄 촘스키, 허버트 A. 사이먼, 제리 포더 등 신데카르트 학파의 인지주의 이론들이 영향력을 키우면서 주류가 되었다.
전후 마음철학의 두 주요 학파인 포더의 표상주의와 윌프리드 셀러스의 기능주의는 라일이 반박했던 내부 인지 상태를 정확히 제시했다.
라일의 제자인 철학자 다니엘 데넷은 체체인지, 담화 심리학, 상황 인지, 그리고 포스트인지주의 전통의 다른 학파와 같은 최근 심리학 경향들이 라일의 연구에 대한 새로운 관심을 불러일으켰다고 말했다.
데넷은 2000년 『마음의 개념』에 동정적인 서문을 썼다.
작가 리처드 웹스터는 라일의 관념론 철학에 반대하는 주장을 지지하며, 『왜 프로이트가 틀렸는가』(1995)에서 "행동의 증거를 부정하고 보이지 않는 정신적 사건만을 전적으로 또는 주로 언급하는 인간 본성 이론은 인간 본성의 가장 중요한 신비를 풀 수 없다"는 의미를 암시한다고 제안했다.
저작
1949년. 마음의 개념
1954년. 『딜레마: 타너 강연 1953』, 짧은 글들 모음
1962년. 1962년 4월 26일 런던정치경제대학교에서 오귀스트 콩트 기념 강연
1966년. 플라톤의 진보
1971년. 『1929–1968년 에세이 모음집』, 2권, 57편의 에세이
1977년. 『현대 철학의 측면』,
1979. 『사고에 관하여』
Sources Wikipedia