[웹북] 중국 민속 종교

중국 민속 종교

 

중국 민속 종교

 

중국 민속 종교

禄 lù 또는 子 zi 글씨의 양식화는 각각 "번영", "증진", "복지", "아들", "자손"을 의미한다.

字 zì는 "말"과 "상징"을 의미하며, 子 zi와 동족어이며 "지붕 아래에 봉헌된 아들"을 나타낸다.

이 기호는 궁극적으로 북극(Běijí 북极)과 그 회전하는 별자리를 나타내며, 따라서 유라시아의 만자 상징인 卍 반(卍 wàn)과 동등하다.

현원사는 황제제를 숭배하는 곳으로, 산시성 황령현에 위치해 있습니다

대만 마공 문아오에 있는 도시신 사원

하이난 하이코우에 있는 오주사의 제단

중국 민속 종교는 한족의 다양한 전통 종교 관습을 포함하며, 여기에는 중국 디아스포라도 포함됩니다.

여기에는 신('영혼')과 조상에 대한 숭배, 그리고 장소나 자연 현상, 인간 행동의 신, 또는 가계의 조상일 수 있는 신과 불멸자에게 바치는 숭배가 포함됩니다.

이 신들을 둘러싼 이야기들은 중국 신화의 느슨한 정전을 형성합니다.

송나라(960–1279) 시대에 이르러 이러한 관습들은 불교, 유교, 도교 가르침과 융합되어 오늘날까지 여러 면에서 이어지는 대중적 종교 체계를 형성했다. 

현대 중국 정부는 대체로 대중 종교 단체는 용인하지만, 사회 안정을 해칠까 우려하는 단체들은 탄압하거나 박해해 왔습니다.

 

중국 정부는 불교, 도교, 기독교(가톨릭과 개신교는 별도로 인정됨), 그리고 이슬람교 등 다섯 개의 종교를 공식적으로 인정합니다.

중국 민속 종교는 혼합주의(syncretism)이기 때문에 정부는 경계가 모호하고 구조가 불분명해 종교로 간주하지 않습니다.

그래서 도교와 불교가 중국의 역사적 종교로 인정받는 반면, 민속 종교는 중국의 문화유산의 일부로 간주됩니다.

 

1911년 청나라가 멸망한 후, 정부와 현대화 엘리트들은 '봉건적 미신'을 규탄하고 현대적 가치와 충돌한다고 믿는 전통적 종교 관습에 반대했다.

20세기 후반에 이르러 이러한 태도는 중국 본토와 대만 모두에서 변화하기 시작했고, 많은 학자들이 민속 종교를 긍정적으로 바라보고 있습니다. 

중국에서는 전통 종교의 부흥이 마조교와 푸젠의 산의(산의), 황제(황제) 숭배, 그리고 용왕, 판구, 차이신 등 지역 숭배 형태와 같은 전통 문화 보존에 대한 공식적인 관심 덕분에 혜택을 받았습니다.

 

풍수, 침술, 전통 한의학은 이러한 세계관을 반영하는데, 지형의 특징과 신체의 장기가 오력과 음양과 연관되어 있기 때문입니다. 

 

다양성

중국 종교는 다양한 출처, 지역적 형태, 창시자 배경, 의례 및 철학 전통을 가지고 있습니다.

이러한 다양성에도 불구하고, 네 가지 신학적, 우주적, 도덕적 개념으로 요약할 수 있는 공통 핵심이 있다.

 도덕적 의미의 초월적 근원인 천(天); 기(氣), 우주를 움직이는 숨결이나 에너지. 

조상 숭배; 그리고 바오잉(Bao Ying)은 '도덕적 상호주의'입니다. 이들과 함께 두 가지 전통적인 운명과 의미 개념이 있습니다.

명운(ming yun), 개인적 운명 또는 성장; 그리고 '운명적인 우연' 좋은 기회와 나쁜 기회, 그리고 잠재적 관계들. 

 

음양은 우주의 질서를 설명하는 극성으로, 신(神; 셴; '영혼')과 돌아오는 (鬼; 구아; '유령')[14] 양('행위')은 일반적으로 음('수용성')보다 선호된다. 

태극투와 팔굿은 자연의 힘과 종컹 같은 신들이 휘두르는 힘을 나타내는 흔한 도표입니다. 

링은 두 상태의 매개체이자 미완성 창조의 질서이다. 

저장성 샹산현 동문 성신 사원

용어

산둥성 위팡의 한 절에 "이곳은 민속 신앙의 장소입니다.

종교 기부나 종교 활동은 허용되지 않는다."

중국어는 역사적으로 '종교'라는 개념이나 포괄적인 용어를 가진 적이 없습니다.

영어에서 '대중 종교(popular religion)' 또는 '민속 종교(folk religion)'라는 용어는 오랫동안 지역 종교 생활을 의미하는 데 사용되어 왔습니다.

중국 학술 문헌과 일상 용어에서 '민속 종교'(民間宗教; 민잔 종자오) 특정 조직화된 민속 종교 종파를 가리킵니다. 

 

현대 전통 종교에 대한 학술 연구와 이 종교에 법적 지위를 부여한 정부 기관의 설립은 민속 종교 종파의 명칭을 공식화하고 보다 명확하게 다루며 연구와 행정 개념화를 돕는 제안을 제기했다. 

제안된 용어로는 '중국 토착 종교'(民俗宗教; mínsú zōngjiào), '중국 민족 종교'(民族宗教; 민수 종자오(mínzú zōngjiào) 또는 '중국 종교'(中華教; 종화자오) 인도 종교를 지칭하는 '힌두교'라는 용어와 비교할 수 있는 것으로 여겨진다. 

말레이시아에서 학자 탄치벵에 따르면, 중국인들은 전통 종교에 대해 명확한 용어를 가지고 있지 않다.

이는 "이 종교가 중국 문화의 여러 측면에 퍼져 있다"는 점에서 놀랍지 않다.

그들은 자신들의 종교를 '부처 숭배'(拜佛; 바이포)라고 부른다.

또는 '영혼 숭배'(拜神; 이로 인해 앨런 J. A. 엘리엇이 신교(shénjiào; '셴니즘'이라는 용어를 제안했다).

그러나 탄은 이것이 중국인들이 자신들의 종교를 부르는 방식이 아니며, "중국 종교"를 사용하는 것이 논리적이라고 제안한다. 

신仙교(神仙教, shénxiān jiào)는 문자 그대로 '신과 불선의 종교'를 의미하며, 엘리엇의 신조어인 '신앙(shenism)'에서 부분적으로 영감을 받은 용어이다. 

 

청나라 말기에는 학자 야오원둥과 천자린이 신교라는 용어를 신토를 명확한 종교 체계로 지칭하는 것이 아니라 일본 내 지역 신앙 신앙을 가리켰다. 

다른 용어로는 '민속 숭배'(民間崇拜; 민지안 충바이), '자발적 종교'(自發宗教; zìfā zōngjiào), '살아있는 종교'(生活宗教; shēnghuó zōngjiào), '지방 종교'(地方宗教; dìfāng zōngjiào), 그리고 '확산된 종교'(分散性宗教; fēnsàn xìng zōngjiào). 

'민속 신앙'(民間信仰; 민간 신양(mínjiān xìnyǎng)은 일본 점령기(1895–1945) 동안 일본에서 식민지 대만 학자들이 사용한 거의 사용되지 않는 용어이다.

1990년대부터 21세기 초까지 중국 본토 학자들 사이에서 사용되었습니다. 

 

셴다오(神道; 셴다오; '신들의 길')은 이미 주역에서 자연의 신성한 질서를 가리키는 용어입니다.

한나라(기원전 202 년–기원전 220년) 불교가 전파되기 전경, 토착 고대 종교와 외래 종교를 구분하는 데 사용되었습니다.

거홍은 그의 『배오푸자』에서 도교의 동의어로 사용했다. 

이 용어는 6세기에 일본에서 신도(Shindo)로 채택되었고, 이후 신토(Shinto)로 변경되었으며, 일본 토착 종교를 동일시하는 목적을 가지고 있습니다. 

14세기에 홍무제(명나라 태조, 1328–1398)는 토착 숭배를 명확히 지칭하기 위해 "신도"라는 용어를 사용했고, 이를 강화하고 체계화했다. 

"중국 유니버시즘"은 중국 사상에서 "보편적 적용 체계"를 의미하는 "보편주의"가 아니라, 중국 사상의 톈(Tian)을 의미하며, 얀 야콥 마리아 드 그루트(Jan Jakob Maria de Groot)가 중국 종교 전통 뒤에 있는 형이상학적 관점을 가리킨 창조어입니다.

드 그루트는 중국 유니버스주의를 "모든 고전 중국 사상의 기초가 되는 고대 형이상학적 관점"이라고 부른다. ...

유니버스즘에서는 통합 우주의 세 구성 요소—인식론적으로 '천지인간', 존재론적으로 '태극(위대한 시작, 최고 궁극), 음양'—이 형성된다. 

 

1931년 후시는 다음과 같이 주장했다: "두 개의 위대한 종교는 중국 역사 전반에 걸쳐 엄청난 역할을 해왔다.

하나는 불교로, 아마도 기독교 시대 이전에 중국에 전해졌지만 서기 3세기 이후에야 전국적으로 영향력을 행사하기 시작했습니다.

다른 위대한 종교는 일반적인 이름이 없지만, 저는 그것을 '시니티시즘'이라고 부르자고 제안합니다.

이는 한족의 고대 토착 종교로, 1만 년이 넘는 역사를 거슬러 올라가며, 모이아, 유교(국교로서), 그리고 도교의 여러 단계를 포함한다."

 

특성

현대 중국 학자들은 중국 토착 종교의 본질적 특징을 식별해 왔습니다.

陳曉毅(Chen Xiaoyi)에 따르면, 지역 토착 종교는 조화로운 '종교생태'(宗教生態)의 핵심 요소로, 즉 특정 공동체 내 힘의 균형을 의미합니다.

한빙팡(韓秉芳)은 이름 개정을 촉구했다.

왜곡된 이름은 '미신 활동'(迷信활동) 또는 '봉건 미신'(封建迷信)으로, 좌파 정책에 의해 토착 종교에 경멸적으로 적용되었다. [설명 필요]

기독교 선교사들도 '봉건적 미신'이라는 꼬리표를 종교적 경쟁을 약화시키기 위한 선전물로 사용했다.

한은 고대 중국 종교가 진정한 모습인 '대중문화의 핵심과 영혼'(俗文化的核心與靈魂)을 인정할 것을 촉구한다.

 

진진국(陳進國)에 따르면, 고대 중국 종교는 중국의 '문화 및 종교적 자각'(文化自覺, 信仰自覺)의 핵심 요소입니다. 

그는 중국 토착 종교를 '삼위일체'(三位一體)로 이론적으로 정의하는데, 이는 당춘이의 사상에서 영감을 받은 것으로 보인다.

물질(體; tǐ): 종교성(종교성; 숭자오 신);

기능 (用; 양): 민속성(民俗性; 민수 싱);

퀄리티(相; xiàng): 중국성(中華性; 종화 흥).

 

특징

참고: 중국의 창조 신화와 중국의 영적 세계 개념

청나라 수루 의식화의 불교, 도교, 민속 신들을 묘사한 작품

 

다양성과 단결

명나라 시대 신상화, 후난 박물관에 소장되어 있다

고대 중국의 종교 관습은 지방마다, 심지어 마을마다 다양하다.

종교 행위는 지역 공동체, 친족, 환경에 묶여 있기 때문이다.

각 환경에서 제도와 의례 행동은 매우 조직화된 형태를 취합니다.

사원과 그 안의 신들은 상징적 성격을 갖추고, 지역 사회의 일상생활에 관련된 특정한 기능을 수행합니다. 

지역 종교는 토템주의, 애니미즘, 샤머니즘과 같은 자연주의적 신념의 측면을 보존합니다. 

 

고대 중국 종교는 사회 생활의 모든 측면에 스며들어 있습니다.

많은 학자들은 사회학자 양 윅의 지시를 따라, 고대 중국 종교가 서양과 달리 '교회'와 같은 별도의 조직 구조로 표현되기보다는 가족과 시민 생활에 깊이 뿌리내어 있다고 본다. 

신이나 사원 협회, 혈통 협회, 순례 협회, 공식화된 기도, 의식, 덕 표현은 지역 차원에서 중국 종교의 일반적인 조직 형태입니다. 

종교 활동에 참여하기 위해 입문 의식이나 한 사람의 원주민 정체성과 별개의 교회 조직 가입 여부는 필수가 아닙니다. 제도적 종교와 달리, 중국 종교는 참여를 위해 '개종'을 요구하지 않습니다. 

 

고대 중국 종교에 참여하는 주요 기준은 공식 교리나 교리를 '믿는' 것이 아니라, 고대 중국 종교의 지역 단위, 즉 신과 의식과 함께하는 '연합', '마을' 또는 '친족관계'에 '속해 있어야 한다'는 것이다. 

사회학자 리처드 매드슨은 투웨이밍의 정의를 채택하며, 고대 중국 종교를 "내재적 초월"과 "구체적 인간성"에 대한 헌신에 기반한 것으로 설명하며, 구체적 인간성 안에서 도덕적 공동체를 구축하는 데 중점을 둔다고 본다. 

 

고대 중국 종교에 적절한 '이름'을 찾는 문제와 불가분하게 연결되어 있는 것은 그것을 정의하거나 경계를 명확히 규정하는 어려움이다.

고대 중국학, 특히 서양은 "대중적" 전통과 "엘리트" 전통(후자는 유교와 도교를 독립된 체계로 간주)를 구분하려 했다. 중국 중국학은 이후 현대 연구에서도 이어지는 또 다른 이분법을 채택했는데, 이는 '민간 신앙'(민간선양)과 '민간종교'(민간종교)를 구분하는데, 후자는 교리적 종파를 가리킨다. 

 

많은 연구들이 명확한 구분을 만드는 것이 불가능하다고 지적했고, 1970년대 이후 크리스토퍼 시퍼와 같은 중국학자들은 인도의 힌두교와 일본의 신토처럼 중국 민족 정체성을 정의하는 통일된 '고대 중국 종교'라는 생각으로 기울었다.

통일된 '국교'라는 개념을 지지하지 않은 다른 중국학자들은 중국 종교를 의미 체계로 연구하거나, 양 씨가 '제도적 종교'와 '확산된 종교'를 구분하는 데 추가적인 발전을 가져왔다.

전자는 다른 사회 기관과 별개의 기관으로, 후자는 세속 사회 기관의 밀접한 일부로 기능한다. 

 

역사

선사시대

중국 문명 초기에, "가문에서 가장 존경받는 구성원들은... "조상들"은 하늘과 땅 사이의 영적 세계에 살며 하늘과 땅의 신들에게 세상에 영향을 미치도록 간청하여 가족을 이롭게 해달라고 간청했다.

 

제국 중국

한나라 시대에 이르러 고대 중국 종교는 주로 사람들이 조직하여 '社(社)'로 조직하는 형태였습니다.

"집단, 몸, 지역 공동체 제단") 그들은 신성한 원리를 숭배했다. [출처 필요]

많은 경우 '여신의 주인'은 대지의 신이었고, 다른 경우에는 신격화된 덕망 있는 인물(仙; 시안; "불멸"). 오늘날 산둥성의 왕인 류장(劉章)과 같은 일부 숭배는 이 시기로 거슬러 올라간다.

 

3세기부터 북위 시대에 이르러 불교가 중국에 전파되면서 인도 아대륙의 강한 영향이 고대 중국 토착 종교에 스며들었습니다.

가네샤(象頭神; 시앙토우셴; "코끼리 머리 신"은 531년에 기록되어 있습니다. 

인도 종교의 수분은 신상이 실린 수레나 어깨에 실린 수레, 음악가와 노래가 포함된 행렬을 포함했다. 

 

민속 종교, 특히 조상 숭배와 영토 숭배는 후기 제국 중국 종교 환경에서 중심적인 위치를 차지했다.

영토 숭배는 공동체를 보호하는 신들을 숭배하는 공동체를 중심으로 형성된다. 

영토 숭배를 위한 사원은 주로 남성인 도쇼우(Toushou)가 관리했다. 

 

이 시기에는 여성들이 특정 의식에서 배제되었다.

푸젠성 취안저우 사찰의 자통 제단.

19세기–20세기

그의 왼쪽에는 귀성의 동상이 있다.

고대 중국 종교는 19세기와 20세기에 박해의 대상이 되었습니다.

1800년대 후반 태평천국의 운동과 의화단 운동 동안 많은 고대 사원들이 파괴되었습니다.

1911년 신해혁명 이후 "대부분의 사찰은 다른 용도로 사용되거나 파괴되었고, 일부는 학교로 전환되었다"고 합니다.

1937년부터 1945년까지 일본의 중국 침략 기간 동안 많은 사원이 병사들의 막사로 사용되었고 전쟁 중 파괴되었습니다.

 

과거에는 대중 숭배가 제국 정부 정책에 의해 규제되어 특정 신을 홍보하고 다른 신들을 억압했다. 

20세기에 청나라의 쇠퇴, 도시화의 증가, 서구의 영향으로 인해 서양을 바라본 새로운 지식인들에게 문제는 더 이상 등록되지 않은 신들의 무단 숭배를 통제하는 것이 아니라, 근대화를 멈추게 하는 문제로 인식한 고대 중국 종교 자체였다. 

 

1899년까지 미국 서해안에만 민속 종교와 신들을 불교, 도교, 유교 신들과 결합한 400개의 혼합 사원이 존재했다. 

대만 치아이의 한 절에 있는 마주 동상

1904년, 청나라 말기의 개혁 정책에 따라 사원 재산을 몰수하여 학교를 세우기로 했다. 

"반미신" 캠페인이 이어졌다.

중화민국 국민당 정부는 1928년 "신과 신사의 보존 또는 폐지 기준"을 통해 고대 중국 종교 탄압을 강화했다.

이 정책은 황제, 유 대제, 관위, 손자, 누와, 마조, 관음, 현장, 쿠카이, 부처, 부대, 보리다르마, 노자, 공자 등 고대 위대한 인류 영웅과 현자들을 제외한 모든 신의 숭배를 폐지하려 시도했다.

 

이러한 정책들은 중국 내전에서 승리하고 1949년 권력을 잡은 공산당이 시행한 정책들의 배경이 되었다. 

1950년대 반미신 캠페인 중에 사원들이 파괴되었고, 토지 개혁 운동 기간에는 사원 토지가 몰수되어 가난한 이들에게 재분배되었습니다. 

문화대혁명은 1966년부터 1976년까지 중화인민공화국 마오 주석 시기에 벌어진 고대 중국 종교를 파괴하기 위한 가장 심각하고 마지막 체계적인 시도였으며, 대만에서는 고대 중국 종교가 매우 잘 보존되었으나 중화민국(대만) 대통령 장제스가 중국 문화 르네상스 시기에 통제했다 문화대공혁명에 맞서기 위해서였다.

 

중국 정부가 2021년 청명절에 황제를 기리는 의식을 개최했다고 CNS가 보도했습니다.

1978년 이후 고대 중국 종교가 중국에서 빠르게 부활하기 시작했으며, 수백만 개의 사원이 재건되거나 처음부터 지어졌습니다. 

조상 숭배와 마찬가지로, 영토 숭배도 다시 등장했으며, 종종 불교 수행의 특징을 더 많이 갖게 되었다.

 

1980년대 이후 중앙정부는 농촌 공동체 생활에 대해 무의(無為) 정책으로 전환했으며, 지방 정부와 지역 사회의 새로운 규제 관계는 실질적인 상호 의존을 특징으로 한다.

이러한 요인들은 대중 종교가 발전할 수 있는 많은 공간을 제공했다.

민속 종교의 부흥은 지역에 따라 다양했습니다.

중부 저장은 마오 시대 이후 민속 종교 관습이 크게 증가한 지역 중 하나이다. 

 

사원 재건은 1990년대부터 2000년대 초반까지 활동이 절정에 달했습니다.

여성들은 사원 재건을 위한 모금 활동과 조직 활동에서 주도적인 역할을 자주 했습니다. 

 

전통 고대 종교의 종말을 알리는 대신, 중국과 대만의 경제 및 기술 산업화와 발전은 영적 쇄신을 가져왔습니다.

 

최근 몇 년간 일부 지방 정부는 문화유산 증진이라는 명목으로 토착 종교에 대해 긍정적이고 지지적인 태도를 취하기도 했습니다. 

 

텍스트

추가 정보: 중국 고전

동한(서기 25–220년) 충칭 중현 딩팡의 중국 석조 기둥문으로, 한때 전국 시대 장군 바만자(Ba Manzi)를 모시던 사원에 속해 있었습니다

고대 중국 종교는 방대한 성서 유산에서 영감을 받았으며, 일반적인 세계관에 따르면 우주론, 역사와 신화, 신비주의와 철학을 같은 것의 한 측면으로 다룹니다.

역사적으로, 오랜 구전 전통보다 텍스트 전승과 텍스트 기반 지식에 대한 혁명적 전환은 1세기 CE에 처음 나타나기 시작했다. 

그러나 말하는 언어는 결코 그 힘을 잃지 않았다.

글쓰기가 말의 힘을 대체하는 것이 아니라, 두 언어는 나란히 존재했습니다.

경전은 효과적이기 위해 암송되고 들려야 했으며, 특히 도교와 민속 종교에서 문자 경전의 한계가 인정되었다.

 

고전 책들(經; jīng; 유교 경전의 "四書五經"(四書五經; 시슈 무정) 그리고 『孝經』(孝經; 그 다음에는 모자(莫氏), 회난자, 시자, 순자가 있다.

"천인과의 상호작용"(天人感應; 천놉 가닝) 한나라 시대에 동중서가 편찬한 유교화된 교리들로, 인류를 화신으로 여겨지는 인물의 천(Tien)에 따라 정치를 논의한다.

 

도교는 철학, 신학, 의례 문헌을 별도로 보유하고 있으며, 여기에는 근본적인 도덕경(道德經; '도서와 그 덕'), 도장(도교 경전), 리에자(列子)와 장자(장자) 등 도교 경전에 포함되거나 포함되지 않은 수많은 다른 문헌들이다.

토속 문학과 민속 종교 종파들은 방대한 대중 신화 및 신학 문헌인 보쥐안(寶卷; '소중한 두루마리').

 

1990년대의 '궈전(Guodian texts)'과 황제사경(黃帝四經; 1970년대의 '황제사서'는 고대 중국 종교에 대한 새로운 해석과 마오주의 이후 부흥의 새로운 방향을 제시했다.

이들 책 중 다수는 유교와 도교 전통 간의 이분법을 극복합니다.

국전(郭典) 문헌에는 태이성수(太一生水; '위대한 자가 물을 낳다'). 황제에게 귀속된 또 다른 책으로는 황제음부경(黃帝陰符經; '황제의 숨겨진 상징서').

 

고전 신화서로는 『산海經』(山海經; 산허이징), "지금까지 잃어버린 작품의 기록"(拾遺記; shíyíjì), "복숭아꽃 샘"(桃花源記; táohuāyuánjì), "신들의 임명식"(封神演義; 풍신 yǎnyì), 그리고 "서행"(西遊記; 시요우지) 그 외에도 여러 명이 있습니다.

 

신학과 우주론의 핵심 개념

참고: 중국 신학과 중국 철학

판과 천은 네 가지 영적, 우주론적, 도덕적 개념을 요약한다: 천(天), 도덕적 의미의 근원; 기(氣), 모든 것을 이루는 호흡 또는 실체; 경조(敬祖) 수행, 즉 조상 숭배; 보잉(報應), 도덕적 상호성.

 

톈, 그 리와 기

주요 문서: 톈과 치

천 또는 디는 북극의 정사각형입니다. 

"티엔은 통; 디안('꼭대기'), 가장 높고 능가할 수 없는 명칭입니다.

이 단어는 문자 一에서 유래했다; 이(yi), '하나', 그리고 대; 다, '크다'." 

공자, 도교 및 기타 사상학파는 천의 기본 개념을 공유합니다.

천은 물리적인 하늘이자 태양, 달, 별의 고향이자, 신들과 조상들의 고향이기도 하다.

천 은 도덕적 의미의 근원으로, 이는 정치적 원칙인 천명에서 볼 수 있듯이, 천명은 인간의 덕에 반응하여 천이 왕실에 통치권을 부여하고, 왕조의 덕이 쇠퇴하면 이를 철회한다고 한다. 

인간의 이 창의성 또는 덕(de)은 주어진 조건을 초월하고 현명하고 도덕적으로 행동할 잠재력을 의미합니다.

 따라서 천은 초월적이면서도 내재적이다. 

 

티엔은 여러 가지 방식으로 정의되며, 가장 널리 알려진 이름은 타이디(太帝; "위대한 신") 그리고 상디(上帝; "원초신"). 

상제의 개념은 특히 상나라의 전통에 뿌리를 두고 있는데, 상나라는 조상 대대로 내려오는 신들과 문화 영웅들의 숭배를 중시했습니다.

"원초신" 또는 "원초황제"는 인간계에서 제국 권력의 계보로 구현된 것으로 여겨졌다.

 디(帝)는 "신" 또는 "황제"를 의미하는 용어입니다(라틴어: imperator, 동사 im-perare; "내면에서 만들어낸다"는 표현으로, 원초신의 이름이나 자연신들의 칭호로 사용되며 자신이 만들어내는 것에 대해 아버지 같은 지배력을 행사하는 원리를 설명한다. 

자연신에 초점을 맞춘 종교를 선호한 주 왕조와 함께, 톈은 더 추상적이고 비인격적인 신의 개념이 되었다. 

대표적인 표현으로는 옥신(玉帝; 유디) 또는 옥황상제(玉皇; 유환) 원래 도교도들이 정한 것입니다. 

고전 신학에 따르면 그는 다섯 가지 주요 형태(五方上帝; 우방 샹디; "최고 신의 다섯 형상").

 

기; 기는 무생물, 생명체, 사상, 신들을 포함한 모든 것을 구성하는 숨결과 실체이다. 

그것은 연속체 에너지—물질이다. 

스티븐 F. 타이저(1996)는 이를 "심리물리학적 물질"의 "물질"로 번역한다.

주희와 같은 신유학 사상가들은 理의 개념을 발전시켰다.

리, 즉 천상의 '이성', '질서', 즉 기가 발전하는 패턴, 즉 음양의 극성이다. 

도교에서 道; 도(道)는 한 개념에서 비인격적 절대 천과 그 발현 순서(리)를 모두 의미한다.

 

음, 양, 귀, 그리고 신

주요 문서: 음과 양, 그리고 신(중국 종교)

"샘의 땅 시냇가의 신비한 궁전"(泉郡溪靈宮; Quánjùnxī línggōng) 푸젠성 취안저우

음(陰; 인) 양(陽; 양)은 각각 '그늘진'과 '햇볕', '어둡다'와 '밝은'이라는 어근 의미를 가지며, 그 자체로 물질적인 것이 아니라 기의 발현 방식이다.

음은 밀도 높고, 어둡고, 가라앉고, 젖고, 응축되는 기다; 양은 빛과 밝고, 떠오르며, 건조하고, 확장되는 양상을 의미합니다.

타이지('대극')로 묘사되는 이들은 우주를 활기차게 하는 양극성과 상보성을 상징합니다. 

또한 '무질서'와 '질서', '활동성' 또는 '수동성'으로도 구상할 수 있으며, 보통 수용성(음)보다 행동(양)이 선호된다. 

 

신(神; 셴; 申(申)와 동족; 신 '확장하다', '확장하다')는 '신들' 또는 '영혼들'로 번역된다.

자연의 선(神)이 있다; 한때 인간이었던 신들, 예를 들어 전사 관유; 가정 신들, 예를 들어 난로의 신; 조상 신들(주(Zū) 또는 주시엔(Zxian)도 있습니다. 

인류의 영역에서 신은 정신, 즉 인간 내의 힘이나 주체성을 의미합니다. 

그들은 이 세상의 삶에 깊이 관여하고 있습니다. 

별, 산, 시내의 정령처럼, 신은 사물에 직접적인 영향을 미쳐 현상을 나타나게 하고 사물이 성장하거나 확장되도록 한다.

초기 중국어 사전인 쉬션의 『수문자』는 그들이 "하늘의 영혼"이며 "만 가지를 끌어낸다"고 설명합니다.

성장의 힘으로서 신들은 양(陽)으로 간주되며, 귀(鬼; 구아; 歸의 동족; 귀 '귀환', '수축'), 혼돈 존재들. 

주희의 제자는 "천지에는 음양이 아닌 것은 없으며, 음양이 없는 곳은 없다.

그러므로 신과 영혼이 존재하지 않는 곳은 없다"고 말했다. 

용은 양, 즉 생성의 원리의 상징입니다. 

 

도교와 유교 사상에서는 최고신과 그 질서, 그리고 신의 다수를 동일하게 동일시한다.

『십익』은 주역에 대한 주석서로, "한 음양은 도라고 불린다... 음양의 헤아릴 수 없는 변화를 '신'이라고 부른다.

다른 문헌들에서는 한나라 시대까지 거슬러 올라가는 전통에 따르면, 신과 영혼이 음양, 수축과 성장의 힘의 이름으로 설명된다. 

 

대중 사상에서는 양심과 인격을 가지고 있지만 신유교 학자들은 이들을 합리화하는 경향이 있었다. 

주희는 그들이 리에 따라 행동한다고 썼다. 

장재는 그것들을 "두 기의 고유 잠재력(량能)"이라고 썼다. 

청이는 그것들이 "창작 과정의 흔적"이라고 말했다. 

천춘은 신과 귀가 음양기의 팽창과 수축, 오가고 가는 기라고 썼다. 

 

훈과 포, 그리고 조와 선

저장성 원저우 오하이에 위치한 효복사(Xiàoyóugōng). 이곳은 조상들을 숭배하는 장소입니다.

물질의 모든 것과 마찬가지로, 인간의 영혼은 양과 음의 변증법으로 특징지어집니다.

이들은 각각 훈(hun)과 포(po, 魂魄)에 해당합니다.

훈은 전통적으로 '남성적', 양, 즉 이성적인 영혼 또는 마음이고, 포는 전통적으로 '여성적'인 음, 동물적 영혼으로 몸과 연관되어 있습니다. 

훈(心)은 인간의 생명 숨결(기)에 형태를 부여하는 영혼(神)으로, 포를 통해 발달하며 현명하게 늘어나고 움직이며 사물을 파악한다. 

포는 인간의 생리적·심리적 활동을 통제하는 영혼(신)이며 생명 호흡(氣)에 연결된 신(神)은 육체적 실체와 완전히 독립적인 영혼(신)이다. 

훈족은 독립적이고 영원하며, 따라서 물질적으로 스스로를 제한하지 않는다. 

다시 말하면, 포는 아래로 내려가는 '지상'(디)의 영혼이고, 훈은 위로 이동하는 '천상'(티안) 영혼이다. 

 

생명을 최대한 연장하려면 인간의 신을 길러야 하며, 이는 점점 더 명확하고 빛나는 존재 상태를 이끌어낸다. 

신들의 순수하고 지적인 숨결로 변신할 수 있습니다. 

인간의 심리에서는 이성성과 직관, 사고와 감정 사이에 구분이 없습니다: 인간은 신(心), 즉 마음-마음입니다. 

죽음과 함께 포는 땅으로 돌아와 사라지지만, 훈은 순수한 의식 또는 기(氣)로 여겨지며, 조상 대대로 내려온 제사가 바쳐지는 신(神)으로 여겨집니다.

 

사후에 제대로 수련되고 존경받는 사람의 신은 조상과 조상(祖先; 조시안 또는 祖; 주). 

조상이 제대로 수련되지 않으면 세상이 혼란에 빠져 귀가 된다. 

조상 숭배는 토템숭이와 얽혀 있는데, 한 민족 혈통의 가장 초기 조상들이 종종 동물로 묘사되거나 그들과 연관되어 있기 때문입니다.

 

조상은 형상이 없는 원초신인 천과 연결되는 수단이다. 

조상들이 형태를 가지기 때문에 인간의 운명을 형성합니다. 

대규모 인구의 운명을 형성하는 데 중요한 영향을 미친 조상들, 유전적 계보나 영적 전통의 창조자, 그리고 중국 민족의 부를 위해 공예와 제도를 발명한 역사적 지도자(문화 영웅들)들은 가장 높은 신성한 현현 또는 불사의 존재(仙; 시안). 

 

사실 중국 전통에서는 신(神)과 불멸(선) 사이에 구분이 없으며, 초월적 원리와 그 육체적 현현이 존재한다. 

신들은 인간의 형태로 화신할 수 있고, 인간은 올바른 행동, 즉 천국의 질서를 본받음으로써 더 높은 영적 상태에 도달할 수 있습니다. 

인간은 삼위일체(三才; 산카이, "세 가지 힘",  모든 존재의 세 기초; 구체적으로, 인간은 질서와 형태를 만들어내는 천국과 그들을 받아들이고 양육하는 땅 사이의 매개체입니다. 

인간은 창조를 완성하는 역할을 부여받았다. 

 

바오잉과 밍윈

주요 기사: 바오잉과 밍윈

대만 타이난 안핑에 위 치한 칸타이 톈후우 사원에 있는 석장군 제단, 보호신들

중국 전통의 보영(보영, 상호성, '응징', '심판') 개념은 모든 존재의 현상이 정해진 스팬(shu)과 운명을 가지며, 그들의 행동의 도덕적·우주적 성질에 따라 보상을 받는 질서 있는 세계관에 새겨져 있다. 

이 법은 운명을 결정하는데, 주문에 기록되어 있다: "선행자에게 하늘은 모든 축복을 내리고, 악행자에게 모든 재앙을 내리린다"(書經•湯誥). 

 

보영의 우주적 의미는 운명과 의미의 다른 두 전통적 개념을 탐구함으로써 더 잘 이해할 수 있습니다.

 

명운(命運)은 그의 세계에서 존재의 개인적 운명 또는 주어진 조건으로, 명은 "생명" 또는 "옳음", 즉 생명의 지위를 의미하며, 윤은 "상황"과 "개인적 선택"을 모두 정의한다.

명은 초월적인 힘인 천(天)에 의해 주어지고 영향을 받는데, 이는 맹자가 고대 통치자들의 '천명'과 동일하다. 

따라서 개인 운명(명운)은 고정된 삶으로서, 유연하고 개방적인(개인이 보영에서 어떻게 행동할지 선택할 수 있기 때문에)으로 인식된다. 

원분(緣分), "운명적인 우연"은 좋은 기회와 나쁜 기회, 그리고 잠재적인 관계를 묘사한다.

학자 양 경과 호 박사는 이 믿음의 심리적 이점을 분석했다.

부정적·긍정적 사건의 인과관계를 원펀에 부여하면 죄책감과 자존심의 갈등 가능성을 줄이고 사회적 조화를 유지한다.

명운과 원펀은 연결되어 있는데, 겉보기에는 우연(긍정적이든 부정적이든)으로 보이지만, 운명이 어떻게 이끄는지에 따라 개인 생활을 형성하는 더 깊은 리듬의 일부이기 때문입니다. 

이 연결을 인식하는 것은 자신의 행동에 책임을 지게 하는 결과를 낳는다.

타인을 위해 선을 행하는 것은 영적으로 자신을 향상시키고 인간과 환경 신들 사이의 조화에 기여하며, 따라서 인간 공동체의 부를 축하한다. 

 

중국 전통의 이 세 가지 주제—도덕적 상호성, 개인적 운명, 운명적인 우연—은 네 번째 개념으로 완성된다:

 

오(悟), 보영에 대한 '인식'. 질서 있는 세계에 새겨진 자신의 주어진 상태에 대한 인식은 자신과 타인에 대한 책임을 낳는다; 위안펀에 대한 인식은 사임하기보다는 사건에 반응하기 위해 움직인다. 

자각은 선물처럼 오기도 하며, 종종 불가피하게 찾아오고, 이후 그 사람이 의도적으로 따르는 실천으로 발전합니다. 

삼위일체(삼위일체)의 일부로서, 인간은 영적 힘에 완전히 복종하지 않습니다.

영적 힘의 영향 아래 있을 때, 인간은 그들과 적극적으로 교감하며 자신의 운명을 바꾸고 지상의 삶의 가치를 증명하려 노력할 수 있습니다. 

중국 전통적 인간 운명관에서는 '운명론'과 '낙관론'의 이분법이 극복된다;

인간은 우주의 변화 속에서 자신의 진정한 가치를 파악하기 위해 자신의 운명을 형성할 수 있으며, 신들과 천국과의 동맹에서 육체와 마음의 제약을 뛰어넘는 위치를 보게 됩니다. 

 

영과 선령—성스러운 존재와 누멘

주요 문서: 링(중국 종교)과 시안링(종교)

브라흐마 사원, 중국어로 시미안셴(四面神, "사면신")이 대만 창화에 위치해 있습니다.

태국식 시미안셴 숭배는 태국 중국인들 사이에서 시작되었으며, 지난 수십 년간 본토 화교와 해외 화교 집단 사이로 확산되었습니다.

대만 타이중 우치에 위치한 전무에게 바쳐진 사원

중국 종교에서 영(靈)의 개념은 성스러운 것과 누멘에 해당합니다. 

'영적'이라는 의미의 셴은 동의어이다. 

이경은 "음양으로 측정되지 않는 영적 의미"라고 명시하고 있습니다. 

링은 이중성(음양)의 '매개체' 상태이며, 따라서 창조의 미완성 질서와 동일하다.

음양으로 이해될 수 없고, 극성을 넘나들거나 교란하여 개념화할 수 없기 때문에 경외심이나 경이로움을 불러일으키는 것들은 신비로운 것으로 여겨집니다. 

종의 알비노, 동물과 인간의 혼합, 자살이나 전장에서 비정상적인 죽음을 맞이하는 사람 등 특이한 영적 특성을 가진 존재들은 신비로운 존재로 간주됩니다.

 

현령(顯靈)이라는 개념은 '신성한 효능, 덕' 또는 '누멘'으로 번역되며, 사람과 신들 간의 관계에 중요합니다. 

신(靈氣; 영기, '신성한 기운' 또는 '활기'), 신성함의 증거입니다. 

 

선령이라는 용어는 신이 특이하고 기적적인 사건을 통해 특정 지역과 사원에 자신의 존재를 드러내는 것으로 해석될 수 있다. 

신성한 권능은 보통 넓은 대중 앞에서 나타납니다. 

인간 신(시안)의 '가치'는 그들의 효능에 따라 판단된다. 

신이 보호하거나 축복하는 데 얼마나 효과적인지에 따라 얼마나 숭배받아야 하는지, 그들의 명예를 위해 얼마나 큰 사원을 세워야 하는지, 그리고 더 넓은 신화 체계에서 어떤 위치를 차지할지도 결정됩니다. 

 

자비도브스카야(2012)는 1980년대 이후 중국 북부에서 사원 복원 동기가 신들이 '활동'하고 '돌아오는' 여러 사례에 의해 촉발되었음을 연구했다. 

그녀는 문화대혁명 기간 동안 창고로 전환된 산시성 위린의 청황사를 언급한다;

1980년대에 보관된 씨앗이 항상 썩은 상태로 발견되면서 원래 기능으로 복원되었습니다.

이 현상은 현지인들이 청황 신에게 귀속시키며, 그의 거처에서 곡물을 비우고 다시 들어오게 하라는 신호로 받아들여졌습니다. 

영기, 즉 신성한 에너지는 특정 장소, 사원에 축적되어 신성하게 만든다고 믿어집니다.

역사가 더 긴 사원은 신축 신전보다 더 신성한 것으로 여겨지며, 신성한 에너지가 여전히 채워져야 합니다.

 

자비도프스카야가 인용한 또 다른 예는 산시성 총락위(Congluo Yu)의 신 진무 숭배이다; 

신의 사원은 폐허가 되었고 숭배는 1990년대 중반까지 활동하지 않았다.

그때 말기 암을 앓은 한 남자가 마지막 희망으로 (拜; 바이) 진무에게 기도했다.

그 남자는 날이 갈수록 기적적으로 회복되기 시작했고, 1년 후 완전히 치유되었다. 

감사의 표시로 그는 신을 기리는 오페라 공연을 조직했다. 

임시 제단과 전무상이 있는 산기슭 열린 공간에 무대가 설치되었다. 

오페라 공연 중 커다란 흰 뱀들이 나타나 사람들을 두려워하지 않고 수동적이고 무심하게 오페라를 지켜보는 듯했다; 이 뱀들은 현지인들에게 진무의 화신으로 여겨졌으며, 그를 기리는 오페라를 보기 위해 왔다. 

 

사원 내에서는 "마음이 진실하면 신이 그 힘을 드러낸다"(心誠神靈; 신성선령)라는 문구가 새겨진 깃발을 흔히 볼 수 있다.

사람과 신들 사이의 관계는 은총의 교환이다. 

이는 신들이 신자의 종교적 열정이 진실할 때 간청에 응답한다는 믿음을 의미한다(誠心; 청신). 

사람이 온 마음으로 신의 힘을 믿고 경건함을 표현하면, 신들은 자신의 신앙에 확신을 갖고 그 효능을 드러낸다.

동시에, 신도의 마음에 신앙이 강화되려면 신이 그 효능을 증명해야 한다. 

신의 은총을 받는 대가로, 신자는 신에게 서원(還願; 환원, 许願; 서원)을 통해 신을 숭배하고, 경외와 존경(敬神; 정신)을 통해 신을 기립니다. 

 

신성한 힘의 가장 흔한 표현은 신자가 경건하게 도움을 요청할 때 질병을 치료하는 것입니다. 

또 다른 현현은 자녀의 요청을 들어주는 것입니다. 

신은 또한 영매를 통해 나타나 샤먼 영매의 몸에 들어가 그들을 통해 말을 나누기도 합니다. 

"신을 대신하여" 병을 치유한 사례가 있었습니다(替神治病; 티셴지빙). 

신들은 사람들이 잠든 상태에서도 말을 걸 수 있다(託夢; 투오몽). 

 

사회학적 유형론

우신차오(2014)는 중국 전통 종교 조직의 네 가지 유형을 구분한다: 조상 숭배; 신 숭배; 비밀 결사; 그리고 민속 종교 종파들.

 

토착—민족 종교의 유형

지역 및 국가 신들에 대한 숭배

浦頭大廟; 푸젠성 장저우에 위치한 '강변 최초의 대사원'인 '강변 최초의 대사원'

중국 종교는 공동체적 표현에서 특정 지역이나 자연의 특정 측면의 생성력과 수호령(genius loci)인 신들(예: 물의 신, 강의 신, 불의 신, 산의 신들)이나 마을, 더 큰 정체성, 또는 중국 민족의 공통 조상인 신들(신농, 황제, 판구)를 사용한다.

 

이 종교의 사회 구조는 신사이며; 셴셰(직역하면 '신의 사회'), 사회와 동의어; shehui, 여기서 社; 셰는 원래 공동체의 대지신 제단을 의미했으며,

회; huì는 "결사", "집회", "교회" 또는 "모임"을 의미합니다.

이러한 유형의 종교 신탁은 단일 마을이나 사원에 묶인 신에게 헌정될 수도 있고, 여러 마을, 지방, 심지어 국가적 중요성을 가진 더 넓은 신에게 헌정될 수도 있습니다.

마오쩌둥은 종교 신탁 분석에서 '신 협회', '마을 공동체', '사원 협회'를 구분했다. 

그의 말에 따르면, "모든 종류와 종류의 신은 연관(회)을 가질 수 있다"고 하는데, 예를 들어 조공회, 관음회, 광궁회, 대선회, 보공회, 문창회관 등이 있다. 

회마오 범주 내에서는 희생 연합(醮會; 지아오후이) 신들을 기리기 위해 제물을 바치는 사람들입니다. 

 

이 단체들은 모임과 축제(廟會; 묘후이) 신들의 생일이나 기타 사건으로 여겨지는 행사에 마을 전체나 더 큰 공동체의 구성원들이 참여하거나, 가뭄, 전염병, 기타 재난으로부터 보호를 구하기 위해 참여합니다. 

이러한 축제는 신들의 힘을 불러내어 "축복을 불러내고 해를 몰아내는" 실질적인 목표를 달성합니다. 

이 틀 내의 특별한 신심 흐름은 마주교(妈祖教; 마자교) 왕예 숭배, 즉 누에 어머니 숭배. 

 

이러한 종교는 북중국 지역에서 널리 퍼져 있는데, 이곳에서는 혈통 종교가 부재하거나 사적으로 존재하거나 역사적으로 남부 출신 가문 내에서만 존재하며, 부계 혈통은 연장자에 따라 결정되며, 마을은 서로 다른 성을 가진 사람들로 구성되어 있다.

이 맥락에서 신 사회 또는 사원 사회는 시민 유기체의 극 역할을 합니다.

신 사회는 종종 마을 전체를 포함하는데; 이 때문에 중국 북부에는 신과 그 사원의 이름을 딴 많은 마을들이 존재하는데, 예를 들어 레셰니미아오(雷神廟; "천둥신사의 마을") 또는 마신미아오쿤(馬神廟村; "말신 사원 마을").

 

혈통 종교

주요 문서: 중국 조상 종교

저장성 원저우에 위치한 관지사(왼쪽)와 황 조상 사당(오른쪽)

 

 

사람들은 후베이성 홍안의 조상 사원에서 예배 의식을 위해 모인다

중국 민속 종교의 또 다른 측면은 가족 제단이나 사원(私廟; 사교 또는 집廟; 자미교), 또는 조상 사당(祠堂; 宗祠; 宗祠; 宗祠, 또는 宗廟; 주미야오). 

친족 협회 또는 교회(宗族協會; 같은 성씨와 같은 친족에 속한 사람들이 모여 이 종교의 사회적 표현이다.

이 혈통 사회는 특정 집단(예: 천족이나 린족)의 신격화된 조상들을 모시고 숭배하는 사원을 세운다. 

이 사원들은 같은 혈통에 속한 사람들이 모이는 중심지로 기능하며, 혈통 단체는 개인을 식별하고 상호 지원하는 맥락을 제공할 수 있다. 

 

크고 정교한 조상 사원의 건축은 전통적으로 친족의 부, 영향력, 업적을 상징한다. 

학자 양 경서는 이 종교 형태의 민족정치적 역동성을 탐구했는데, 이를 통해 가치와 덕으로 두각을 나타내는 사람들이 불멸로 간주되어 사후에 신성한 칭호를 받고, 후손을 보호한다고 믿어져 가족이나 친족의 집단 기억에 신화적 전승을 불러일으킨다. 

 

그들의 사원과 신들이 인기를 얻으면 영(ling)이라는 덕목, 즉 '효능'을 받을 자격이 있다고 여겨진다. 

조상 숭배(敬祖; 경조) 청명절과 기타 명절에 대규모 의식으로 전국적으로 행해진다.

 

이러한 종교는 남중국 지역에서 우세하며, 혈통 유대가 더 강하고 부계 계급이 연장자서열에 기반하지 않으며, 혈통이 보유한 기업 자원에 대한 접근은 모든 혈통의 평등에 기반한다. 

 

철학적 및 의례적 양식

무교와 무사 전통

주요 기사: 중국 샤머니즘과 누오족 민속 종교

무우스 사막 내몽골 우신 마을에 위치한 칭기즈 칸 백성전. 칭기즈 신앙은 중국과 몽골 민속 종교에서 공유된다. 

폴 R. 골딘(2005)은 "샤머니즘이 고대 중국 사회에 얼마나 깊이 퍼져 있었는지"라고 말하며, "학문적으로 논쟁의 여지가 있지만, 많은 공동체가 일상적인 영적 필요에 의해 샤먼의 독특한 재능에 의존했다는 점은 의심의 여지가 없다."

중국어 용법은 얀 야콥 마리아 데 그로트가 '우교'라고 부른 중국 무 전통(巫教; 우지아오; 신들을 통제하는 엄밀한 샤먼교)는 통지 전통(童乩; 신의 움직임을 통제하지 않는 매매)에서 유래했으며, 비한나라 알타이 샤머니즘(薩滿教; 사만교)에서 유래했다.

이들은 북부 지방에서 행해지고 있다.

 

안드레아 치리타(Andreea Chirita, 2014)에 따르면, 유교 자체는 위계질서와 조상 의식을 강조하며 상나라의 샤먼 담론에서 유래했다. 유교가 한 일은 옛 샤머니즘의 '기능 장애'적 특징을 주변화시킨 것이었다.

그러나 샤먼 전통은 민속 종교 내에서 끊임없이 이어졌고, 도교 내에서 구체적이고 기능적인 형태를 찾았다. 

상과 주나라에서 무당은 정치 계층에서 역할을 했으며, 제도적으로 대본부(大宗伯)에 의해 대표되었다.

황제는 천지와 인간의 삼계를 중재하는 최고의 무당으로 여겨졌다.

무당(巫; 무)의 사명은 "하늘이 땅에서 분리된 후 자연에서 발생하고 발생한 기능 장애를 고치는 것"이다.

 

여성 무당인 우와 남성 무당인 시(xi)는 영혼의 목소리를 나타내며, 자연의 기능 장애를 고치고, 꿈과 점술을 통해 미래를 예언합니다...

"미래의 역사 과학"으로, 샤먼은 음과 양을 관찰할 수 있다...

 

1980년대 이후 중국 종교에서는 산업화 이후 세계를 조화로운 전체로 회복하기 위한 수단으로 샤머니즘의 실천과 연구가 대대적으로 부흥했습니다.

샤머니즘은 많은 학자들에 의해 문명의 출현의 기초로 보고, 샤먼은 민족의 "스승이자 영혼"으로 여겨집니다.

중국 무술학회는 1988년 지린시에서 설립되었습니다. 

 

노 민속 종교는 중국 민속 종교의 한 체계로, 특히 중국 중남부에 뚜렷한 제도와 우주관이 존재합니다.

이 운동은 퇴마 종교 운동으로 등장했으며, 민족 간 간이지만 투지아족과도 밀접하게 연결되어 있습니다. 

 

유교, 도교, 그리고 의식 주인들의 계단

주요 논문: 유교, 도교, 그리고 중국의 의식 숙련 전통

신장 창지 푸캉 천산의 천산에 위치한 부장사. 이곳은 여러 민족 신들에게 헌정된 예배당이 있는 도교 사원의 한 예입니다. 

민속 의식 진행자들이 의식을 집전하는 모습

문화신 사원(文廟; 문미아오) 장쑤성 우시성 장인에 위치해 있습니다.

이 사원에는 문디(文帝; "문화의 신")가 모셔져 있습니다.

유교와 도교는 공식화된, 의례적, 교리적, 철학적 전통으로서 중국 종교라는 더 큰 범주에 내재되어 있을 수도 있고, 별도의 종교로 간주될 수도 있다.

사실, 특정 민간 숭배를 실천하며 유교 교리를 철학적 틀로 삼을 수 있는데, 이는 신과 조상을 숭배함으로써 도덕 질서를 지키도록 가르치는 유교 신학이며, 이것이 천과 연결되고 그 조화(li, "의식")에 깨어나는 길입니다. 

 

민간 사원과 조상 사원은 특별한 행사에서 유교 전례(儒; rú, 때로는 正統; '정통 의식'을 의미하는 '정통 의식'이라는 뜻의 '장탕(zhèngǒng)')은 유교 '의례의 현자들'(禮生; lǐshēng) 많은 경우 지역 공동체의 원로들입니다.

유교 전례는 도교 전례 및 대중 의식 양식과 교대로 사용된다. 

 

유교 전례와 정체성을 채택하는 민속 종교의 많은 조직화된 집단들이 있는데, 예를 들어 유교 전통에 따른 신도(神道)나 봉황교회(루안교), 또는 베이징의 일耽학堂 상하이의 孟모탕(孟母堂) 같은 유교 교회, 학교, 교제들 등이 있다.

 儒教道壇(儒教道壇; 루지아오 다오탄) 푸젠 북부에는 공자(공자) 혈통의 조상 사원들과 유교 가르침 교회가 운영되고 있습니다. 

2015년 11월, 많은 유교 지도자들의 기여로 전국 공자교회가 설립되었습니다.

 

학자이자 도교 사제인 크리스토퍼 쉬퍼는 도교를 지역 종교 발전을 위한 "전례적 틀"로 정의한다. 

도교의 일부 흐름은 중국 민속 종교, 특히 정의파와 깊이 얽혀 있으며, 그들의 교리 내에서 지역 숭배의 측면을 발전시킨다.

 그러나 도교인들은 항상 자신들의 전통과 도교가 아닌 전통 사이의 구분을 강조한다.

도교 사제들은 도사(道士)라고 불리는데, 문자 그대로 '도의 대가'라는 뜻이며, 일반적으로 '도사'로 번역되는데, 도교 계단에 속하지 않은 일반 신자들과 민속 신자들은 도교로 식별되지 않기 때문입니다.

 

정이파 도사들은 각각 '산주도사'(散居道士) 또는 화주도사(火居道士)라 불리며, 각각 '흩어진 도사'와 '집에서 사는 도사'를 의미하며, 결혼과 사제 서원을 부업으로 수행할 수 있기 때문이다.

그들은 지역 공동체의 사원과 개인 가정에서 공양(교), 감사, 속죄, 퇴마, 통과 의례를 행할 수 있다. 

지역 문화의 신들은 종종 그들의 제단에 포함된다. 

정의도사들은 같은 문파의 다른 승려들로부터 훈련받으며, 역사적으로는 천사로부터 정식 출가를 받았으나 63대 천사인 장엔푸는 1940년대 중국 내전 중 대만으로 도피했다.

 

의식 주인들의 계보(法師; 파시(fashi)는 '파이즈(Faism)', 또는 '민속도교' 또는 (동남부에서는 '붉도교')이라고도 불리며, 중국 민속 종교 내에서 활동하지만 공식 도교 기관 밖에서 활동합니다. 

의식 주인들은 사회 내에서 산주도사와 같은 역할을 하지만, 천사로부터 혈통을 추적하는 도사와 국가 도교에 공식적으로 등록된 도사들에게는 도 교 사제로 간주되지 않습니다.

파시는 '카타파틱(채우는)' 성격을 지닌 반면, 전문 도교인들은 '케노틱'(비우는 성격, 즉 아포파틱한 성격)을 가진 것으로 정의됩니다. 

 

조직된 민속 종교 종파

주요 문서: 중국의 구원주의 종교들

하비 치의 팔 성은 허난성 위신교 본부입니다.

중국은 구원론적이고 종말론적인 성격을 지닌 종파 전통의 오랜 역사를 가지고 있으며, 종종 '구원주의 종교'(救度宗教; 지우두 숭자오).

이들은 공통 종교에서 비롯되었으나 조상과 조상의 혈통 숭배나 마을 사원, 이웃, 법인, 국가 사원의 공동 신 종교에는 속하지 않습니다. 

 

프라센짓 두아라는 이들을 "구속 단체"(救世團體; 지우시단(jiùshì tuántǐ), 현대 중국 학계에서는 이들을 "민속종교"(民間宗教)로 묘사한다; 민지안 숭자오, 민교門; 민지안 지아오멘 또는 민간교파; 민잔 자오파이(mínjiān jiàopài)제국 관리들이 사용한 경멸적인 용어인 邪教(邪教, 악한 종교)를 버렸다. 

 

그들은 평등주의를 포함한 여러 요소를 특징으로 한다;

카리스마 있는 인물에 의해 설립되었으며; 직접적인 신성한 계시; 종말론과 자발적 구원의 길; 치유와 수련을 통한 신비로운 경험; 선행, 전도, 자선 활동을 통한 광범위한 지향을 지니고 있습니다.

그들의 수행은 도덕 향상, 신체 수련, 경전 암송에 중점을 둡니다. 

 

20세기와 21세기의 많은 구속 종교들은 서구의 근대주의와 물질주의에 맞서 중국 전통 전체의 저장소가 되기를 열망한다. 

이 종교군에는 이관도(Yiguando)와 선천도(先天道, "옛천도"), 구궁도(九宮道, "구궁도")에 속하는 여러 종파가 포함되며 노교, 재리 교리, 그리고 최근의 덕교, 위신교, 현원교, 천제교 등 다양한 교파가 포함된다 후자의 두 작품은 각각 황제와 보편신 숭배에 초점을 맞추고 있다.

또한 기공 학교도 같은 종교적 맥락에서 발전한 것입니다. 

 

이 민속 종파들은 서로 다른 세계관을 제시하며 영향력을 놓고 경쟁한다.

예를 들어, 이관다오는 내면의 작업을 통한 개인적 구원에 집중하며, 스스로를 가장 유효한 '천도'(天道; 천도)로 여긴다.

이관다오는 자체적인 '옛 천도'(先天道; 신과 하나됨)를 제시한다.

즉, 창조 이전의 사물의 상태를 신과 하나로 한 우주론적 정의이다.

이는 다른 루안교, 즉 정제된 유교 의식을 통해 신들을 숭배하는 사회적 도덕에 초점을 맞춘 교회 집단으로, "후천도"(後天道; 호티안다오)로 간주하는데, 이는 피조물의 우주론적 상태를 의미한다. 

 

이 운동들은 초기 민화국과 이후 공산당 중국에서 금지되었다.

이들 중 상당수는 여전히 중국 내에서 불법이거나 지하에 존재하거나 인정받지 못하고 있으며, 반면 다른 것들—특히 덕교, 천제교, 현원교, 위신교, 이관다오—은 중국 본토의 학술 및 비정부기구와 협력을 발전시켰다. 

산이 가르침은 16세기에 창시된 조직화된 민속 종교로, 푸젠성의 푸톈 지역(싱화)에 존재하며 법적으로 인정받고 있다. 

이들 중 일부는 1990년대부터 국가 도교 협회의 지부로 등록하기 시작했다.

 

민속 종교의 또 다른 독특한 종파 유형으로, 긍정적인 '비밀 종파'와 동일할 가능성이 있는 무술 종파가 있다.

이들은 두 가지 측면을 결합한다:

문장(文場; "문화장")은 정교한 우주론, 신학, 입문 및 의례 패턴으로 특징지어지는 교리적 측면이며 보통 비밀로 유지된다;

그리고 무장(武場; "무장")은 신체 수련 수행이며 보통 문파의 "공개적인 얼굴"이다.

이들은 명나라의 칙령에 의해 금지되었으며, 이 칙령은 20세기 청나라 멸망 때까지 계속 시행되었다. 

무술 종파의 한 예로는 메이화교(梅花教; 메이화교; "매화꽃")가 있으며, 이는 중국 북부 전역에서 매우 인기를 끌었다. 

대만에서는 1980년대 후반부터 사실상 모든 '구속 단체'가 자유롭게 운영되고 있다.

 

천디 가르침

천디 가르침은 두 가지 분파를 포함하는 종교로, 천덕성교(天德聖教; 천행성 성교) 그리고 천신교(天帝教; 천지교)는 모두 20세기 초에 전파된 샤오창밍과 리위제의 가르침에서 비롯되었다. 

후자는 사실 1980년대에 설립된 전자의 연장선입니다.

 

종교는 천제(天帝), 즉 '천신' 또는 '천제' 숭배에 중점을 두며, 기의 올바른 수련을 통한 건강을 지키며, 천인기공이라는 기공 스타일을 가르친다. 

학자들에 따르면, 천제의 가르침은 리위제가 8년간 공부한 화산의 도교 전통에서 유래했다.

천신교회는 대만과 중국 본토에서 매우 활발히 활동하며, 고위급 연계를 유지하고 있습니다.

 

위신주의

주요 문서: 위신주의

위신교(唯心聖教; 위신 셩자오; '오직 마음의 거룩한 종교' 또는 唯心教; 위신지아오) 주로 "이경과 풍수의 정통 계보" 백대 사상파와 "세 대 조상"(황제, 연제, 치요) 숭배에 중점을 둔 종교입니다. 

이 운동은 중국 문명의 진정한 뿌리와 중국 통일의 회복을 촉진합니다.

 

대만에 본부를 둔 위신교회는 중국 본토 문화의 주요 발상지에서도 활발히 활동하고 있습니다.

허난성 정부와 연계되어 연산의 운몽산에 '팔삼성' 사원 단지를 세웠으며, 허베이성에도 사원을 세웠다. 

 

지리적·민족적 변이

북부와 남부 분기

주로 푸건성과 대만 출신인 바오성다파를 바치는 제단입니다

최근 학술 연구들은 북부 민속 종교와 남부 민속 종교 간의 근본적인 차이를 발견했다. 

남부 및 남동부 지방의 민속 종교는 혈통과 그 교회(宗族協會; 중주교 교수(Zōngzú Xiéhuì) 조상 신들에 초점을 맞추는 반면, 중북부 중국(북중국 평원)의 민속 종교는 다양한 성씨를 가진 가족들이 거주하는 마을에서 창조와 자연의 수호신을 정체성 상징으로 공동체적으로 숭배하는 데 기반을 두고 있습니다. 

이들은 '신들의 공동체'(神社; 셴셰, 또는 會; 회(huì, "협회"),사원 의식(廟會; 미오후이)는 행렬과 순례를 포함하며,토착 의식 주인(파시)이 이끌며, 이들은 종종 세습되어 세속 권위와 연관되어 있습니다.

 

북부와 남부 민속 종교는 서로 다른 신화를 가지고 있는데, 그중 북부 신화는 중국 신화의 더 고대 신들로 구성되어 있습니다. 

더불어, 민속 종교 종파는 역사적으로 중국 남부보다 중평원과 동북 지방에서 더 성공적이었으며, 중북부 민속 종교는 어머니 여신 숭배와 샤머니즘의 중요성과 경전 전승 등 일부 종파의 특징을 공유한다. 

유교 교회들도 역사적으로 동북부 인구들 사이에서 큰 공명을 얻었다;

1930년대에는 보편 교회와 그 덕목만으로도 만주 인구의 최소 25%를 차지했으며, 현대 산둥은 민속 유교 집단이 급속히 성장한 지역으로 분석되었다. 

 

남동부 해안 지역에서는 민속 종교의 의례 기능이 도교가 지배적이며, 등록된 것과 비등록된 형태(정이도교와 미인정 파시 계단 모두)로 알려져 있으며, 1990년대 이후 이 지역에서 빠르게 발전해 왔습니다. 

 

구사르트는 이 구분을 "도교 남부"와 "마을 종교/유교 중심 북부"로 단순화한 것으로 인식하면서도 언급하며, 북 부 맥락에서는 중요한 "민속 도교" 의식 대가 계단이 있는데, 그 중 하나가 후陽생이다;

음양성(yīnyángshēng) 과 종파적 전통, 그리고 불교와 공식 도교의 낮은 영향력에 의해서도 그렇다.

 

중국 동북 민속 종교는 한족 종교와 퉁구스족 및 만주 무술교의 상호작용에서 비롯된 독특한 특징을 가지고 있습니다;

여기에는 주마선(出馬仙; "불멸자들을 위해 말을 타다") 샤머니즘, 여우와 기타 동물 신들에 대한 숭배, 그리고 여우신(狐神; 후셴)—삼여우 대군주(胡三太爺; 후산 타이예) 그리고 세 여우의 위대한 여인(胡三太奶; 후산 타이나이)—신들의 수장에 있다. 

그 외에도, 내몽골의 종교적 맥락에서 한족이 이 지역의 전통 민속 종교에 상당히 통합되어 왔습니다.

 

특히 부의 신들이 티베트 민속 종교에서 동화되는 현상이 있었습니다. 

티베트, 중국 서부 전역, 내몽골에서는 중국 정부의 명확한 지원으로 게사르 숭배가 성장했다.

게사르는 한-티베트, 몽골, 만주가 혼합된 민족 신(한족은 그를 관디에 비유하는 전쟁의 신의 한 측면으로 인식한다)과 문화 영웅으로, 그의 신화는 문화적으로 중요한 서사시로 구현되어 있다. 

윈난성 대리 진소섬의 벤주사에서 바이 도상 양식으로 표현된 범중국주의 삼성(삼성신)은

중국 종교는 한족이 민족 유전적 역사에서 접한 토착 민족 종교에 영향을 주었고, 그 영향도 받았습니다. Seiwert(1987)는 푸젠과 대만 등 일부 동남부 성의 민속 종교, 특히 현지 무(武)와 출가한 의식 지도자들의 계보에서 중국 이전의 종교 증거를 발견한다. 

소수민족의 '타오화된' 토착 종교

중국화 과정, 또는 더 적절하게는 '도화'는 특히 남서부 지역의 일부 독특한 소수민족의 토착 종교가 최근에 경험한 사례이기도 합니다.

중국 도교인들은 점차 이러한 민족의 토착 종교 안으로 침투하며, 어떤 경우에는 토착 사제들과 나란히 일하고, 또 다른 경우에는 토착 사제의 역할을 인수하여 도교 서품을 요구하여 통합시켰다. 

보통 토착 의식 관습은 영향을 받지 않고 도교 전례에 채택되며, 토착 신들은 중국 신들과 동일시된다.

세이워트는 이 '중국 민속 종교로의 융합' 현상을 단순히 비중국계 토착 종교의 제거가 아니라 문화적 재방향으로 논의한다.

남서부 소수민족의 지역 사제들은 자신들을 도교인으로 식별하고 도교 경전을 채택함으로써 명성을 얻는 경우가 많습니다.

 

Mou(2012)는 "도교는 남서부 소수민족의 토착 종교들, 특히 투지아, 이, 요와 떼려야 뗄 수 없는 유대를 형성했다"고 썼다. 

세이베르트는 후난의 묘족을 언급한다. 

"도공교"는 장족 내에서 도교로, 도공(道公)이 이끄는 도교이다.

"도의 주인들"이라는 의미이며, 이는 더 넓은 장족 민속 종교에서 확립된 중요한 측면을 형성합니다. 

 

반면, 최근 몇 년간 도교로 식별되지 않고 국가 도교의 지원 없이 토착 의식 마스터 계통이 전반적으로 부활하는 것도 사실이다. 예를 들어, 이족 사이에서 비모(경전 현자) 사제들의 계보가 부활한 것이 있다.

비모이즘은 신학 문헌과 성직자 서품 전통을 가지고 있으며, 이것이 중국 정부가 이를 높이 평가하는 이유 중 하나이다.

바모 아이(Bamo Ayi, 2001)는 "1980년대 초반부터 ... 소수민족 정책은 한족 문화 동화를 촉진하는 데 거리를 두었다"고 말했다.

 

특징

"국장별 가리키는 국장" 魁星點斗; 귀성의 지안 도우

시험의 신인 귀성(「주령 별')은 유교의 네 덕(四德; 시드), 아오(鰲) 거북이(시험에서 1등을 뜻하는 표현) 머리 위에 서서 북두칠성(斗)을 가리키는 장면"

위계와 신성 이론

추가 정보: 중국 신들과 불멸자들

중국 종교는 다신교로, 많은 신들이 우주신론(宇宙神論)으로 정의되는 세계관의 일부로 숭배받는데, 이는 신성이 세상 자체에 내재된 세계관입니다.

신들(神; 셴; "성장", "낳는 존재들")은 천상의 길, 즉 대(天)의 질서(리)를 드러내거나 재생산하는 현상을 생성하는 얽힌 에너지 또는 원리이다.

 

중국 전통에서는 신과 그들의 육체(별에서 나무, 동물까지) 사이에 명확한 구분이 없습니다; 

두 가지 간의 질적 차이는 결코 강조되지 않은 것으로 보인다. 

오히려 격차는 질적보다는 양적인 차이로 여겨진다. 

교리적으로 중국의 신들에 대한 관점은 기(氣)에 대한 이해와 관련이 있는데, 신들과 그들의 현상적 산물은 기의 현현이기 때문이다. 

이와 같이 모든 자연체는 보편적 일체성에 따라 행동함으로써 초자연적 속성을 얻을 수 있다고 믿어집니다.

한편, 악한 행동(즉, 티엔과 그 조직에 반하는 행위)은 불명예와 재앙을 초래합니다. 

 

민속 종교에서는 신(셴)과 불멸자(仙; 시안) 서로 구분되지 않습니다. 

신들은 인간의 형태로 화신할 수 있고, 인간은 불멸에 도달할 수 있는데, 이는 더 높은 영성에 도달하는 것을 의미합니다. 왜냐하면 모든 영적 원리(신)는 물리적 현현보다 먼저 원초의 기에서 태어났기 때문입니다. 

 

유교 사경 중 하나인 『중공론』에서 진인(현인)은 영적 지위를 얻고 진정한 진실성을 발전시킨 사람을 의미합니다.  이 지위는 그가 타인과 모든 것의 진정한 본성을 완전히 발전시킬 수 있게 한다. 

현자는 "천지의 변화와 영양 과정을 돕는" 삼위일체(三才; 산카이; "세 가지 힘") 즉, 중국 전통에서는 인간이 천지의 매개체가 되거나 될 수 있으며, 시작된 일을 완성하는 역할을 한다. 

특히 도교 학교들은 명확한 영적 길을 옹호하며, 이는 지상 존재들을 영원의 경계로 밀어붙입니다. 

인간의 몸은 음양의 보편적 질서로 생명을 얻는 축소우주이므로, 불멸의 수단은 그 자신 안에서 찾을 수 있다. 

 

불사의 영웅(선, 고귀한 존재)으로 숭배받는 자들 중에는 가치나 용기로 두드러진 역사적 인물들, 타인에게 공예를 가르치고 천의 질서를 세운 사회를 만든 이들, 조상 또는 조상(祖; 주), 그리고 영적 전통의 창조자들. 

"인간 신성"이라는 개념은 자기모순이 아니며, 두 영역 사이에 넘을 수 없는 간극이 없기 때문이다; 오히려 신성과 인간은 서로를 포함하고 있다. 

 

환경적 성향의 신들과 비교하면, 인간의 경험과 역사 내내 안정적으로 유지되는 경향이 있지만, 개별 인간 신들은 시간이 지나면서 변한다.

어떤 것은 수세기 동안 지속되고, 어떤 것은 지역적인 숭배로 남아 있거나 짧은 시간 내에 사라집니다. 

불로신은 '기별자리'로 여겨지는데, 이는 역사적 인물들 사이에서 매우 생생하게 나타나 그 사람이 죽어도 이 기의 연결고리가 사라지지 않고 지속되며, 살아있는 사람들의 숭배로 강화된다. 

신의 에너지적 힘은 신도들에게 울려 퍼져 그들의 운명에 영향을 미친다고 여겨집니다. 

 

신들과 불멸자들

추가 정보: 황색 신 화신 신학

말레이시아 페낭 버터워스에 있는 두무 사원 내 주제단과 두무 상

 

한족의 후손으로 전해지는 황신과 적신의 동상 및 의례 복합지, 하난성 정저우에 있습니다

신과 불멸자들(통칭하여 神仙; 신셴) 중국 문화 전통에서는 신성에 대한 위계적이고 다각적인 경험을 반영합니다.  중국어에서는 용어학적 구분이 있습니다.

셴, 帝; 디와 仙; 시안. 앞의 두 단어의 사용이 때때로 모호해지지만, 이는 서양 문화에서 '신'과 '신', 라틴어 genius(생성 원리, '정신'을 의미)와 deus 또는 divus의 구분과 일치합니다; 디(dì)는 때때로 '주인(thearch)'으로 번역되며, 현현되거나 육신된 '신성한' 힘을 의미한다. 

이는 어원적, 비유적으로 디(di)를 과일의 기초로 삼아 떨어져 다른 열매를 생산하는 개념과 유사하다.

이 비유는 『설문계자』에서 "신"을 "수박 열매의 밑동을 마주한 것"으로 설명하는 데 기록되어 있다.

 

많은 고전 서적에는 신과 불멸자의 목록과 위계 구조가 있으며, 그 중에는 "완성된 신과 신선의 기록"(神仙通鑒; 신현 동지안) 명나라의 것들, 그리고 『신신과 선인들의 전기』(神仙傳; 신현전) 거홍(284–343)이 작성했다. 

또한 오래된 리엑시안 전(列仙傳; "불멸자 전기 모음집").

 

첫 번째 원리가 나타나지 않은 상태나 창조 질서를 나타내는 위대한 우주 신들이 있습니다—

유디(玉帝 "옥신")와 두무(斗母 "의미의 어머니" 또는 "큰 전차"), 판구(盤古, 우주의 마크란트로픽 은유), 시왕무(西王母 "서쪽의 왕모"), 동왕공(東王公 "동방의 왕공작")은 각각 음과 양을 의인화하며, 차원적인 삼신과 다섯 신을 상징한다;그리고 하늘과 날씨의 신, 경관의 신, 식물과 동물의 신, 그리고 인간의 덕과 공예의 신들이 있습니다.

이들은 도교와 민속 종파에서 다르게 해석되며, 도교는 이들에게 긴 가파타 이름을 부여한다.

위대한 신들 아래에는 모든 현상이 신을 가지고 있거나 신인 것처럼 셀 수 없이 많은 자연의 신들이 있다.

 

세 후원자(三皇; 산환)—복희, 여와, 신농—은 원초신의 수직적 구현체로, 각각 삼계(三界; 산지에). 그들은 음, 양, 그리고 그 사이를 중재하는 인간 세계를 상징합니다. 

 

다섯 신(五帝; 우디) 또는 "최고 신의 다섯 형태"(五方上帝; 위팡 샹디)—노란, 초록 또는 파랑, 검정, 빨강, 흰색 신들—은 원초신의 다섯 가지 '수평적' 현현이며, 삼계에 따르면 천상형, 지상형, 지하형을 가진다. 

이들은 창조의 다섯 단계, 천극을 중심으로 도는 다섯 별자리, 다섯 신성한 산과 다섯 방향(네 방향과 중심), 그리고 다섯 용신(龍神; 롱셴) 이들은 그들의 탈것, 즉 그들이 지배하는 지하 세계의 군대를 나타냅니다. 

 

황신(黃神; 환신) 또는 '북두칠성의 황신'(黃神北斗; 환신 베이두)는 특이한 중요성을 지닌다.

그는 우주 중심인 우주의 중심인 우주의 중심인 세계(천 또는 상제)의 한 형태이다. 

따라서 그는 『사자』에서 '네 얼굴의 황제'(黃帝四面; 환디 시미안). 

의 인간 화신, '신비한 기원의 황제(또는 신)'(軒轅黃帝; 현위안 환디는 화하 예의, 결혼과 도덕, 언어와 혈통의 창조자이며, 붉은 신과 함께 모든 중국인의 족장으로 전해진다. 

현원은 처녀의 출생에서 태어난 자식으로, 그의 어머니 푸바오가 시골을 걷다가 북두칠성의 번개에 흥분하여 그를 잉태했다. 

 

 

산둥성 태산의 비샤 신전

어머니 여신 숭배

자손 양육을 위한 어머니 여신 숭배는 중국 전역에 존재하지만, 주로 북부 지방에서 이루어집니다.

주요 여신은 아홉 명이며, 모두 태산의 청신 또는 후토(后土, "대지의 여왕")의 딸 또는 여성 배우자인 碧霞(碧霞, "푸른 새벽")으로 다양하게 식별되는 단일 여신의 화현 또는 동반 힘으로 간주되는 경향이 있다. 

비샤 자신은 도교에 의해 더 오래된 여신인 시왕무로 식별되며, 여신들은 일반적으로 'mǔ(母)'라고 불립니다.

"어머니"), lǎomǔ(老母; "늙은 어머니"), shèngmǔ(聖母; "성모님"), niángniáng(娘娘; "여인"), nǎinai(奶奶; "할머니").

 

여신 숭배 제단은 보통 비샤가 중앙에 있고 두 여신이 양옆에 배치되는데, 대부분 시야의 여인과 자손의 여인이다. 

비샤와 같은 아스트랄 연결을 가진 다른 인물은 칠성냥(七星娘娘; "일곱 별의 여신"). 또한 삼하늘성모(三霄聖母; 산샤오성무; 또는 "세 하늘의 숙녀들", 삼하늘소녀; 산샤오 냥냥)은 윤샤오 구냥, 칭샤오 구니앙, 비샤오 구니앙으로 구성되어 있다. 

동남부 지방에서는 陳靖姑(陳靖姑) 숭배가 일부 학자들에 의해 북부 비하 숭배의 발산물로 확인된다. [216]

 

동부 해안 지방과 대만에서 인기 있는 북쪽의 감무(蠶母, "누에 어머니")와 마조(妈祖, "조상 어머니")를 포함한 다른 지역 여신들도 있습니다. "천후"(天后; 천후) 칭호는 주로 마주와 우주의 여신 도무에게 귀속됩니다.

 

예배와 종교 실천 양식

 

신의 이동하는 모습(行神; 싱셴) 대만 중부

 

베트남의 중국 사원에서 신에게 맹세하다

 

광둥성 산터우 조양 샤오양 조상 사원에서 진행되는 도교 조상 숭배 의식

중국 민속 종교 내의 신앙과 관습에는 지기술, 점술, 가정 신 숭배, 영매, 애니미즘의 잔재가 포함됩니다.

 

아담 위에트 차우는 중국 종교의 다섯 가지 '행하기' 양식을 지목한다:

 

담론성경: 고전, 도교 경전, 도덕서적 등 텍스트의 작성, 설교, 암송을 포함;

개인 수련 방식으로, 장기적으로 자신을 수련하고 변신시켜 仙이 되는 것을 목표로 하는 것; 선(仙), 真人; 진인(진인) 또는 성인(현명함)은 다양한 "자기 기술"(氣功; 기공, 도교의 내외연금술, 공덕을 위한 자선 행위, 경전 암송 및 암송);

전례: 도교 의식, 유교 의식, 노 의식, 풍수; 풍수);

즉각적인 실용: 빠른 효과(靈; 링) 간단한 의식과 마법 기법(점술, 부적, 신성한 약, 상담 매체, 주술사)을 통한 결과;

관계적: 인간과 신들 간의 신앙적 관계를 강조하며(정교한 제사를 조직하고, 서원을 하며, 사원 축제, 순례, 행렬, 종교 공동체 조직) '사회적 출입'(來往; 라이왕) 그리고 "상호연결성"(關係; 관시).

일반적으로 중국인들은 인간과 신들이 같은 우주적 힘에 조화롭게 참여함으로써 영적·물질적 안녕이 이루어진다고 믿으며, 올바른 길과 수행을 통해 누구나 절대적 실재에 도달할 수 있다고 믿습니다. 

따라서 종교적 실천은 인간 세계와 영적 근원을 연결하는 다리로 여겨지며, 미시우주와 거시우주의 조화를 유지하며 개인과 세계를 혼란으로부터 보호한다. 

이런 의미에서 중국의 인간 삶관은 결정론적이지 않으며, 자신의 삶의 주인이며 조화로운 세상을 위해 신들과 협력하기로 선택할 수 있습니다. 

중국 문화는 모든 측면이 하나의 전체적인 체계인 중국의 민속 종교 실천은 종종 정치적, 교육적, 경제적 관심사와 뒤섞여 있습니다. 

모임이나 행사는 이 모든 측면을 포함할 수 있습니다;

일반적으로 헌신(신념)과 과정 또는 의식(실천)은 중국 종교 생활의 내적·외적 차원을 형성합니다. 

마을 공동체에서는 종교 예배가 종종 지역 주민들이 직접 조직하고 주도합니다. 

지도자는 보통 가문이나 가계, 또는 마을 대표의 남성 수장 중에서 선출됩니다. 

 

개인의 간단한 수행 형태는 신들(敬神; 징셴) 징샹(향 제물)과 서약 교환(還願; 환위안). 

희생은 향, 기름, 촛불뿐만 아니라 돈으로 이루어질 수도 있습니다. 

종교적 신앙은 또한 죽마 걷는 사람, 사자춤, 음악가, 무술 고수, 양거 무용수, 이야기꾼 등 다양한 전문가들이 참여하는 공연단(화후이) 형태로도 표현될 수 있습니다. 

 

신들은 또한 그 이름으로 도덕적 행위를 통해 존경받을 수 있다(善事; 산시), 그리고 자기 수련(修行; Xiuxing)입니다.  일부 민속 종교는 신자들을 위한 명확한 처방을 발전시키는데, 예를 들어 '덕서'(善書; 샨슈) 그리고 공로와 공로에 대한 장부.

공동체나 마을 내 사원 활동에 참여하는 것은 신자들이 공덕을 쌓는 방법으로 인식합니다(功德; 공덕). 

덕은 마음에 쌓인다고 믿으며, 마음은 인체의 에너지 중심으로 여겨집니다 (在君心作福田; 재준신좌톈푸). 

신들과의 소통 관습은 무 샤먼교, 통지 매술, 또는 후지 수행과 같은 중국 샤머니즘의 다양한 형태를 포괄합니다.

 

희생 제물

 

카이핑에 전시된 희생 제물 쟁반

고전 중국어에는 다양한 종류의 제사를 나타내는 한자가 있는데, 이는 아마도 신의 힘과 소통하는 가장 오래된 방식으로, 오늘날에는 주로 '祭祀(jìsì)'의 정의로 포괄된다. 

규모와 양이 다르긴 하지만, 모든 종류의 제사는 보통 음식, 와인, 고기, 그리고 나중에는 향을 포함합니다. 

 

희생 제물은 보통 바치는 신의 종류에 따라 다릅니다.

전통적으로 우주 신과 자연의 신들은 익히지 않은 음식(또는 통째) 음식을 제공받고, 조상들은 조리된 음식을 제공받습니다. 

더불어, 신을 위한 희생 제사는 그들을 모시는 사원 안에서, 조상을 위한 제사는 사원 밖에서 이루어집니다. 

매년 공자, 홍황제, 황제, 그리고 다른 문화 영웅과 조상들에게 제사가 바쳐집니다. 

 

과거와 현재를 모두 희생하는 것은 종교적, 정치적 목적을 모두 가지고 있습니다.

일부 신들은 육식성으로 여겨지는데, 예를 들어 강신(河神; 헤셴) 드래곤 신들에게 바치려면 동물 희생이 필요하다. 

 

추수감사절과 구원

의식과 희생의 목적은 감사와 구원을 위한 것일 수 있으며, 보통 두 가지를 모두 포함합니다. 

다양한 희생 제사는 신들에게 감사의 마음을 표현하고, 영적 축복과 보호가 계속되기를 바라는 의도입니다. 

醮(醮)은 정교한 도교 제사 또는 '보편적 구원의 의식'으로, 우주적 공동체 갱신, 즉 영적 중심을 중심으로 한 공동체의 화해를 목적으로 합니다.

자오 의식은 보통 '자이(zhai)', 즉 악행에 대한 속죄로 시작되며, 이어서 제물 제물을 올립니다.

 

이 의식은 매우 정치적으로 중요하며 국가 전체를 위한 것일 수 있다. 

사실 송나라 초반부터 황제들은 유명한 도교인들에게 자신을 대신하거나 국가 전체를 위해 이런 의식을 행하도록 요청했습니다.

현대 중화민국은 1990년대부터 도교인들이 이러한 의식을 행하는 것을 승인해 왔으며, 이는 국가와 국가를 보호하기 위한 목적이다. 

 

통과의례

다양한 실천은 개인의 웰빙과 영적 성장에 관심을 가집니다. 

통과의례는 인생 경로 전반에 걸쳐 일어나는 중요한 변화의 신성한 의미를 서술하기 위해 의도되었다. 

이러한 변화는 물리적, 사회적이면서도 동시에 영적인 면에서 정교한 관습과 종교 의식으로 특징지어집니다. 

자연과 인간의 몸, 생명을 거시우주와 미시우주로서 전체론적으로 바라보는 관점에서, 인간의 생명 과정은 계절의 리듬과 우주적 변화와 동일시된다. 

따라서 출생은 봄, 젊음은 여름, 성숙은 가을, 노년은 겨울에 비유됩니다. 

사제나 수도승 종교 단체에 속한 이들을 위한 의례 구절이 있으며, 인생의 주요 네 단계인 출생, 성인, 결혼, 죽음 등 주요 네 단계의 의식이 있습니다. 

 

중국 민속 종교는 때때로 개인 성장에 관한 도교적 요소를 포함시켰습니다.

일반 인간이나 공자, 유교인조차도 상상할 수 없고 이해할 수 없는 도계는 때때로 '천상'이라 불리며 많은 고대 민속 종교 신자들에 의해 존재한다고 생각했다. 

노자와 같은 도교의 더 높은 영적 버전은 살아 있을 때 그곳에 존재하며 "가장 순수한 음양"을 흡수한다고 여겨졌으며, 인간의 영혼이 그곳에 보내진 후 다시 태어난 선들도 포함되었다.

이 영적 모습들은 그 세계에서 신화적 존재로 나타날 수 있는 추상적 존재로 여겨졌으며, 이 들은 음양 에너지를 먹고 구름과 기를 타고 다니는 신화적 존재들이다. 

 

예배 장소

참고: 중국 사원

 

玉皇廟; 위환미아오

 

太母聖殿; 타이모 성전(Tàimǔ shèngdiàn)

중국 두 지역의 사원 예시: 청수이, 톈수이, 간쑤성의 옥성공사; 푸젠성 닝더시 푸딩에 있는 최고 어머니 성전도

중국어에는 중국 종교의 사원을 정의하는 다양한 단어들이 있습니다.

이 용어들 중 일부는 정확한 기능적 용도를 가지고 있지만, 시간이 지나면서 혼란이 생기고 일부 문맥에서는 혼용되어 사용되기도 했습니다.

'사원'이나 예배 장소를 정의하는 집칭으로는 寺廟; 시미아오와 廟宇; 묘요.

 

하지만, 寺; sì는 원래 제국 관리들의 거주지를 의미했으나, 불교가 중국에 전파되면서 많은 관리들이 자신의 거주지를 승려들에게 기증하면서 불교 사찰과 연관되었다. 

오늘날 시(sì)와 시위안(sìyuàn, 寺院; "수도원"이라는 표현은 거의 전적으로 불교 사원에만 사용되며, 드물게 예외가 있으며, 'sì'는 중국 모스크 이름의 구성 문자입니다.

현재 주로 불교와 연관된 또 다른 용어는 庵입니다; ān은 원래 수도사들의 거주지였으나 이후 수도원을 의미하는 형태로 확장되었습니다. 

 

사원은 공공, 사설(私廟; 시미아오) 그리고 가정 사원(家廟; 지아미아오).

그 境; 정은 더 넓은 '신의 영토'로, 여러 사원 또는 사원 단지로 표시되고 행렬로 구분되는 지리적 지역이나 마을, 도시와 그 주변을 의미합니다. 

 

중국 종교와 관련해 가장 흔한 용어는 廟(廟)입니다; miào는 '신사' 또는 '성스러운 울타리'를 의미하며; 이는 일반적인 중국어 용어로, 서양의 일반적인 '사원'과 번역되며, 다신교 신들의 사원을 가리킵니다.

기타 용어로는 殿; 디안(diàn)은 특정 신의 '집'을 나타내며, 보통 더 큰 사원이나 성스러운 구역 내의 예배당을 모시는 것을 의미합니다;

그리고 壇; 탄은 '제단'을 의미하며, 실내 또는 야외 제단을 의미하며, 장엄한 야외 제단은 천지와 환경 신들을 숭배하는 제단을 의미한다. 

宮; 원래는 궁전을 가리키던 공(Gōng)은 우주 신의 상징이나 천상의 여왕과 같은 최고 신과 배우자를 상징하는 사원과 연관되었다. 

 

또 다른 단어군은 조상 종교의 사원을 가리키는 용어들로 사용된다: 祠; cí('사원' 또는 '사원', 신성한 성실을 의미함) 또는 宗祠; zōngcí(조상 사원). 이 용어들은 불멸의 존재에게 바쳐진 사원에도 사용된다. 

祖廟; 조미아오("원사")는 대신 가장 정당하고 강력한 신의 원래 사원으로 여겨지는 사원을 가리킨다. 

 

堂; 탕은 원래 세속 건물의 중앙 홀을 가리켰으나, 민속 종교 종파들의 예배 장소로 사용되기 시작했다. [231] 중국의 기독교는 이 용어를 종파에서 차용했다.

 

觀; 관은 서양의 '사원'이라는 단어의 적절한 중국어 번역으로, 두 용어 모두 '관상'(하늘의 천체 무늬나 신의 상징에 따라 신성한 것에 대한 관상)을 의미한다.

그 확장어인 도관과 함께; 도관(dàoguàn, '도(Dao)'을 관측하거나 관찰하다)는 오직 도교 사원과 국가 도교 사원에만 사용된다. 

 

일반어로는 院; "원"은 "성소"를 의미하며, 이는 안뜰, 대학, 병원 기관을 뜻하는 세속적 용어에서 유래; 岩; 얀("바위")과 洞; 동굴이나 절벽 위에 세워진 사원을 가리키는 "도"("구멍", "동굴"). 기타 일반어로는 府; "집"(fǔ, "집")이 있으며, 원래는 제국 관리들이 사용했으나 드물게 사용되는 용어; 그리고 亭; tíng("정자")은 재가자가 머물 수 있는 사원 구역을 가리킨다. 

또한 신祠가 있다; shéncí, 즉 "신의 신사".

 

조상 사원은 관련된 가문의 계보가 공통 조상을 숭배하는 신성한 장소입니다.

이 사원들은 집단의 '집단적 대표'로서, 종교적, 사회적, 경제적 활동이 교차하는 중심지 역할을 합니다. 

 

중국 사원은 전통적으로 중국 건축의 양식과 재료(목재와 벽돌)에 따라 지어졌으며, 이는 대부분의 새로운 사원에서 여전히 유지되고 있습니다.

하지만 20세기 초, 특히 21세기 초 본토 종교 부흥 시기에 사원 건축에 새로운 양식이 급증했습니다.

여기에는 돌과 콘크리트, 스테인리스 스틸과 유리 등 새로운 재료의 사용과 중국 전통 형태와 서구 또는 초국가적 근대성 양식의 결합이 포함됩니다. 중국 본토의 대규모 의례 단지에서 그 예시를 찾을 수 있습니다.

 

 

 

광저우 성신 사원에 모임

사원 네트워크와 모임

주요 문서: 펜샹과 먀오후이

분香; Fēnxiāng은 '향 구역'을 의미하며, 신에게 헌정된 사원의 계층적 네트워크와 이러한 네트워크가 형성되는 의식 과정을 모두 정의하는 용어입니다. 

이 사원 네트워크는 경제적·사회적 기관이며, 역사적 시기에는 군사적 기능도 수행하기도 했습니다. 

또한 이들은 순례길을 나타내며, 소속된 사원에서 온 신도 공동체가 상위 사원(주미아오)으로 올라갑니다. 

 

같은 신에게 바쳐진 새로운 사원이 세워지면, 향을 나누는 의식을 통해 네트워크에 들어갑니다.

이는 기존 사원의 향로에서 가져온 재로 새 사원의 향로를 채우는 것입니다. 

따라서 새 사원은 재가 수거된 이전 사원과 영적으로 연관되어 있으며, 사원 계층 내에서 바로 그 아래에 위치합니다. 

 

廟會; 미아오후이(Miàohuì), 문자 그대로 '절에서의 모임'은 '신들을 맞이하는 집단 의식'(迎神賽會; 영신 사이후이) 이 행사들은 중국 설날이나 사원에 모시된 신의 생일, 명절 등 다양한 행사에 열립니다. 

북중국에서는 이를 사이회(賽會; "공동 의식 모임") 또는 향회("향 모임")라고 불리며, 사이셰(賽社; "공동 의식 기관"은 이러한 행사를 조직하는 협회이며, 확장해서 행사 자체의 또 다른 명칭이 되었습니다. 

 

활동으로는 의식, 연극 공연, 마을과 도시를 돌며 신들의 이미지 행렬, 그리고 사원에 대한 제물 등이 포함됩니다. 

중국 북부에서는 사원 모임이 일반적으로 일주일간 진행되는 대규모 행사로 수만 명이 모이지만, 남중국에서는 소규모 마을 단위 행사가 주로 이루어집니다. 

 

인구 통계

중국 본토와 대만

 

건국 아버지의 사원(師祖殿; 시즈전) 주요 교황청(聖地; 셩디) 허베이성 싱타이에 있는 매화꽃 민속 종교 종파의 교단 소속

양 & 후(2012)에 따르면:

 

중국 민속 종교는 종교에 대한 사회과학적 연구에서 진지한 연구와 더 나은 이해가 필요하다.

이는 신도 수가 많아서만이 아니라—기독교인과 불교인을 합친 것보다 몇 배나 많아서만이 아니라, 민속 종교가 중국 전환기에서 중요한 사회적·정치적 기능을 할 수 있기 때문이다. 

 

그들의 연구에 따르면, 중국 성인 인구(15+)의 55.5%, 즉 절대 5억 7,800만 명이 민속 종교를 믿고 실천하며, 이 중 20%는 조상 종교나 신의 공동 숭배를 따르고, 나머지는 양·후(Ham)와 후(Hu)가 정의한 '개별적인' 민속 종교인 차이신(Caishen)에 대한 헌신을 신봉합니다.

민속 종교 종파의 구성원은 고려되지 않습니다.

[239] 같은 해에 케네스 딘은 민속 종교에 참여하는 인구가 6억 8천만 명, 즉 전체 인구의 51%를 추정합니다. 

동시에 대만에서 자칭 민속 종교 신자는 성인(20+) 인구의 42.7%, 절대 인구는 1,600만 명에 달하지만, 조상과 신에 대한 신앙심은 다른 종교 신자들, 즉 인구의 88%에서도 찾아볼 수 있다. 

2005년 대만 인구조사에 따르면, 도교는 인구의 33%가 통계적으로 믿는 종교입니다. 

 

퍼듀 대학교 종교센터와 중국학회가 2010년에 발표한 중국어 영적 생활 조사에 따르면, 7억 5,400만 명(56.2%)이 조상 종교를 실천하지만, 조상의 존재를 "믿는" 사람은 2억 1,600만 명(16%)에 불과합니다.

같은 조사에 따르면 1억 7,300만 명(13%)이 도교적 틀 안에서 중국 민속 종교를 실천하고 있습니다. 

2014년에 발표된 중국 가족 패널 연구의 조사는 수만 명의 강력한 표본을 대상으로 실시된 중국 일반 사회 조사를 기반으로 하며, 중국 인구의 12.6%만이 5개 국가 승인 종교 단체에 속하며, 나머지 인구에서는 6.3%만이 무신론자임을 밝혔다나머지 81%(10억 명)는 전통 대중 종교의 방식으로 신과 조상을 기도하거나 숭배합니다.

같은 조사에서 전체 인구의 2.2%(3천만 ≈)가 여러 민속 종교 종파 중 하나에 소속되어 있다고 밝혔습니다.

동시에 중국 정부 보고서에 따르면 이 종파들은 다섯 개의 국가 승인 종교 신자 수를 합친 것과 비슷한 수준(≈13% ≈1억 8천만 명)을 보유하고 있다고 한다. 

 

원저우 시의 상업용 건물 옥상에 있는 민속 사원

사원과 의식의 경제

학자들은 중국 민속 종교의 경제적 측면을 연구해왔으며, 그 의식과 사원은 지역 사회의 복지를 위한 풀뿌리 사회경제적 자본의 형태를 엮어내며, 부의 순환과 사원, 신, 조상의 '신성한 수도'에 대한 투자를 촉진한다. 

 

이 종교 경제는 이미 제국 시기에 역할을 했으며, 현대 대만에서도 중요한 역할을 하며, 특히 중국 농촌 지역, 특히 남부 및 동부 해안의 급속한 경제 발전을 이끄는 원동력으로 여겨진다. 

 

Law(2005)에 따르면, 민속 종교의 부흥과 가부장적 문명의 재건 간의 관계에 관한 그의 연구에서:

 

대만과 유사하게, 특히 진주강 삼각주 지역의 중국 남부 농촌 민속 종교 실천은 경제가 발전함에 따라 번성했다. ...

베버의 예측과 달리, 이러한 현상들은 펄 강 삼각주에서의 급격한 경제 발전이 우주의 마법에 관한 믿음에 대한 완전한 환멸로 이어지지 않을 수 있음을 시사한다.

오히려 델타 지역에서 민속 종교의 부흥은 지역 문화적 맥락에서 재통합되는 상쇄 역할을 하며, 마법의 세계와 현대 세계의 공존으로 이어지고 있습니다.

 

메이페어 양(Mayfair Yang, 2007)은 이를 지역 정체성과 자율성을 보존하는 '내재적 자본주의'와, 개인 화폐 축적 동기가 종교적·친족적 관대함 윤리로 완화되어 시민사회 건설에 부의 공유와 투자를 촉진하는 '윤리적 자본주의'로 정의한다. 

 

해외 화교

주요 문서: 동남아시아의 중국 민속 종교

 

요코하마의 마주사, 일본 중국인을 섬기는 곳

대부분의 해외 화교 인구는 중국 민속 종교를 유지하며, 새로운 환경에 적응하여 새로운 숭배를 발전시키고 현지 전통의 요소를 통합하는 경우가 많다.

동남아시아에서 중국 신들은 '재영토화'를 겪으며 민족 협회(예: 하이난 협회 또는 푸젠 협회)와의 관계를 유지하며, 각각은 수호신을 두고 그 신의 사찰을 하나 이상 관리합니다. 

 

동남아시아 중국인들 사이에서 가장 중요한 신은 천의 여왕이자 바다의 여신인 마주입니다.

이는 대부분의 중국 인구가 중국 남동부 지방 출신인데, 그곳에서 여신이 매우 인기가 많기 때문입니다. 

일부 민속 종교 종파는 동남아시아 중국인들 사이에 성공적으로 확산되었습니다.

특히 덕목교회(이신론) 정콩다오와 이관다오가 포함된다. 

 

Sources Wikipedia